stringtranslate.com

Dieta en el sijismo

Los seguidores del sijismo no tienen preferencia por el consumo de carne o vegetariano. [1] [2] [3] [4] Hay dos puntos de vista sobre los iniciados o "Amritdhari Sikhs" y el consumo de carne. Los sikhs "Amritdhari" (es decir, aquellos que siguen el Sikh Rehat Maryada , el Código de conducta oficial sikh [5] ) pueden comer carne (siempre que no sea carne Kutha ). [6] [7] [8] [9] Los "Amritdharis" que pertenecen a algunas sectas sikh (por ejemplo, Akhand Kirtani Jatha , Damdami Taksal , Namdhari [10] [11] ) están vehementemente en contra del consumo de carne y huevos. [12]

Los gurús sikh han indicado su preferencia por una dieta sencilla, [13] que podría incluir carne o ser vegetariana. Guru Nanak dijo que el consumo excesivo de alimentos, es decir, Lobh (Codicia), implica un drenaje de los recursos de la Tierra y, por tanto, de la vida. [14] En el caso de la carne, pasajes del Guru Granth Sahib (el libro sagrado de los sijs, también conocido como Adi Granth) dicen que los tontos discuten sobre este tema. El décimo gurú, Guru Gobind Singh , prohibió a los sijs el consumo de carne Kutha (cualquier carne sacrificada ritualmente) debido a la creencia sij de que sacrificar un animal en nombre de Dios es mero ritualismo (algo que debe evitarse). [1]

En el sijismo , sólo se sirve comida lacto-vegetariana en el Gurdwara (templo sij), pero los sijs no están obligados a comer carne. [15] [6] El consenso general es que los sijs son libres de elegir si adoptan una dieta cárnica o no. [6] [16]

Sentencia de Akal Takht

El Akal Takht (Organismo Central para Asuntos Temporales Sikh) representa la autoridad final en cuestiones controvertidas relacionadas con el Sikh Panth (comunitario o colectivo). El Hukamnama (edicto o aclaración), emitido por el Jathedar del Akal Takht (sacerdote principal o cuidador principal) Sadhu Singh Bhaura con fecha del 15 de febrero de 1980, afirma que comer carne no va en contra del código de conducta ( Kurehit ) de los sikhs. ; Los Amritdhari Sikhs pueden comer carne siempre que sea carne Jhatka . [17]

Desacuerdo con el fallo

Algunas sectas religiosas del sijismo ( Damdami Taksal , Akhand Kirtani Jatha , Namdharis , Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha [11] y 3HO [18]) creen que la dieta sij debería estar libre de carne. [11] La razón del desacuerdo con esta decisión es que estas sectas tenían muchos vaisnavas conversos al sijismo que eran incondicionalmente vegetarianos. [19]

Los Akhand Kirtani Jatha cuestionan el significado de la palabra " kutha ", afirmando que significa toda carne. [20] Sin embargo, en el sijismo dominante se ha aceptado que esta palabra significa aquello que ha sido preparado de acuerdo con los rituales musulmanes. [21]

Gurú Granth Sahib

Según Surjit Singh Gandhi, el Guru Granth Sahib en la página 472 y el Guru Nanak a principios del siglo XVI dijeron que "evitar la carne como alimento era poco práctico e imposible mientras usaran agua, ya que el agua era la fuente de toda vida y la primera principio de vida". [22] Guru Nanak afirma que todos los seres vivos están conectados. Incluso la carne proviene del consumo de vegetales, y todas las formas de vida se basan en el agua. [23]

¡Oh Pandit, no sabes dónde se originó la carne! Es el agua donde se originó la vida y es el agua que sustenta toda la vida. Es agua la que produce granos, caña de azúcar, algodón y todas las formas de vida.

—  Gurú Granth Sahib 1290 [23]

Langar

Dentro del gurdwara, el Guru ka Langar (la cocina comunitaria del Guru) sirve comida puramente lacto-vegetariana porque el Langar está abierto a todos. Dado que las personas de muchas religiones con diferentes tabúes dietéticos y los sikhs aceptan estas restricciones y se adaptan a las personas independientemente de su fe o cultura, los gurús sikh adoptan la comida vegetariana para Langar. La carne se incluía en el langar en la época de Guru Angad , pero se suspendió para dar cabida a los vaisnavitas . [24]

Reencarnación

El sijismo sostiene que el alma posiblemente pueda sufrir millones de transformaciones en diversas formas de vida antes de convertirse finalmente en humana. Estas formas de vida podrían ser un mineral, una vegetación o un animal. El sijismo no ve una diferencia entre estos tipos de existencia, [25] sin embargo el ser humano tiene una posición privilegiada en comparación con otras formas de vida. [26] En términos de la visión sij del karma , la vida humana se considera lo más preciado, y los animales, vegetales y minerales se consideran todos igualmente inferiores a la vida humana. Por lo tanto, los sijs consideran que comer un animal es lo mismo que comer una planta o un mineral. [27]

El código de conducta sij sobre la dieta sij (Rehat Maryada)

Según el código de conducta sikh o Rehat Maryada , los sikhs son libres de elegir si incluyen o no carne en su dieta. [28]

En el Rehat Maryada, Artículo XXIV - Ceremonia de Bautismo o Iniciación (página 38), [29] establece:

Deben evitarse las cuatro transgresiones (prácticas tabú) que se mencionan a continuación:

  1. Deshonrando el cabello
  2. Comer la carne de un animal sacrificado al estilo Halal .
  3. Convivir con persona distinta del cónyuge
  4. Usar tabaco.
    -  Sij Rehat Maryada

El Sikh Rehat Maryada afirma que los sikhs no pueden consumir carne que sea [21] Halal (musulmana) o Kosher (judía). [30] [31] [32]

Puntos de vista intelectuales sij

IJ Singh afirma que a lo largo de la historia sij, ha habido muchas subsectas del sijismo que han abrazado el vegetarianismo. Sin embargo, esto fue rechazado por los gurús sikh . [33] Los sikhs consideran que el vegetarianismo y el consumo de carne no son importantes en el ámbito de la espiritualidad sikh. Surinder Singh Kohli vincula el vegetarianismo con el comportamiento vashnavita . [34] Gopal Singh, al comentar sobre la carne que se servía en el langar durante la época de Guru Angad [35] Gyani Sher Singh, quien era el sacerdote principal del Darbar Sahib , señala que la ahimsa no encaja con la doctrina sij. [36] W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi [37] comentan que si los gurús sij hubieran planteado un problema sobre el vegetarianismo, se habría distraído del énfasis principal de la espiritualidad sij. HS Singha y Satwant Kaur comentan cómo la carne sacrificada ritualmente se considera un pecado para los sikhs iniciados. [38] GS Sidhu también señala que la carne sacrificada ritualmente es tabú para un sikh. [39] Gurbakhsh Singh comenta cómo la carne que no es de Kutha es aceptable para los sikhs. [40] Surinder Singh Kohli comenta sobre la cita de "los tontos se pelean por la carne" [41] del Guru Granth Sahib al señalar cómo Guru Nanak se burló de los sacerdotes vegetarianos hipócritas. Gobind Singh Mansukhani afirma que el vegetarianismo y el consumo de carne se han dejado en manos del individuo sij. [42] Devinder Singh Chahal comenta sobre las dificultades de distinguir entre plantas y animales en la filosofía sikh. [43] HS Singha comenta en su libro cómo los gurús sikh comían carne. [44] Khushwant Singh también señala que la mayoría de los sijs comen carne y condenan a los vegetarianos como daal khorey (comedores de lentejas). [45]

Vista sij Kharku

A principios de 1987, Kharkus emitió un código moral que prohibía la venta y el consumo de carne. La prohibición provocó que gran parte del Punjab se quedara sin carne. Aquellos que continuaron vendiendo o comiendo carne corrían el riesgo de morir y, por lo general, sus negocios serían destruidos y asesinados. Una encuesta encontró que no había tiendas de carne o tabaco entre Amritsar y Phagwara . En el apogeo de la militancia, la mayor parte del Punjab carecía de carne. Los restaurantes famosos que servían carne la habían eliminado de su menú y negaban haberla servido. La prohibición fue popular entre los sijs rurales. Kharkus justificó la prohibición diciendo: "Ningún avatar , hindú o sij, hizo jamás estas cosas. Comer carne es trabajo de los rakshasas ( demonios ) y no queremos que la gente se convierta en rakshasas ". [46] [47] [48] [49]

Comportamiento dietético histórico de los sikhs

Pintura que representa a jinetes sij cazando jabalíes y ciervos, alrededor de 1790

Según Dabistan e Mazhib (una cronología persa contemporánea de los gurús sij), Guru Nanak no comía carne y Guru Arjan pensaba que comer carne no estaba de acuerdo con los deseos de Nanak. Esto difiere de la investigación de IJ Singh que afirma que Guru Nanak comió carne en el camino a Kurukshetra . [50] Según los registros persas, Guru Hargobind (el sexto gurú) comía carne y cazaba, y su práctica fue adoptada por la mayoría de los sikhs. [51]

Evitación de la dieta por cortesía

Los sikhs también generalmente evitan comer carne de res porque la vaca, el búfalo y el buey son una parte integral del sustento rural sikh . [52] [53] De manera similar, los sikhs pueden evitar comer carne de res en compañía de hindúes y evitar comer carne de cerdo en compañía de musulmanes por respeto a sus valores compartidos. Sin embargo, no existe ninguna prohibición religiosa sobre el consumo de carne de res y de cerdo. [52]

Sarbloh Bibek

Algunos grupos sij como Akhand Kirtani Jatha mantienen a Sarbloh Bibek. Los sijs que siguen esta práctica comen únicamente en cuencos y platos de hierro. [54]

Otro aspecto clave para mantener Sarbloh Bibek es que los sikhs sólo deben comer alimentos preparados por otros sikhs amritdhari (bautizados). Los Amritdhari Sikhs tampoco deben comer comida Jootha (comida previamente consumida) de personas que no sean Amritdhari. [55]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab "Conceptos erróneos sobre el consumo de carne: comentarios de eruditos sij", archivado el 28 de diciembre de 2008 en Wayback Machine en la página de inicio de The Sikhism Archivado el 17 de enero de 2009 en Wayback Machine.
  2. ^ Los sijs y el sijismo , por IJ Singh, Manohar, Delhi ISBN 978-81-7304-058-0 : A lo largo de la historia sij, ha habido movimientos o subsectas del sijismo que han abrazado el vegetarianismo. Creo que no hay base para tal dogma o práctica en el sijismo. Ciertamente, los sijs no creen que los logros espirituales de un vegetariano sean más fáciles o superiores. Es sorprendente ver que el vegetarianismo es una faceta tan importante de la práctica hindú a la luz del hecho de que el sacrificio de animales fue un ritual védico hindú importante y muy valorado durante siglos. En sus escritos, Guru Nanak rechazó claramente ambos lados de los argumentos (sobre las virtudes del vegetarianismo o el consumo de carne) por considerarlos banales y sin sentido, y tampoco aceptó la idea de que una vaca fuera de alguna manera más sagrada que un caballo o un pollo. También se negó a verse arrastrado a una discusión sobre las diferencias entre la carne y las verduras, por ejemplo. La historia nos cuenta que para impartir este mensaje, Nanak cocinó carne en un importante festival hindú en Kurukshetra. Después de cocinarlo, ciertamente no lo desperdició, sino que probablemente se lo sirvió a sus seguidores y se lo comió él mismo. La historia es bastante clara en cuanto a que Guru Hargobind y Guru Gobind Singh eran cazadores consumados y ávidos. El juego se cocinó y se le dio buen uso; tirarlo habría sido un terrible desperdicio .  
  3. ^ Guru Granth Sahib, Un estudio analítico de Surindar Singh Kohli, Singh Bros. Amritsar ISBN 81-7205-060-7 : Adi Granth ha aceptado las ideas de devoción y servicio en el vaisnavismo, pero la insistencia de los vaisnavas en la dieta vegetariana ha sido rechazado. 
  4. ^ Una historia del pueblo sikh por el Dr. Gopal Singh, World Sikh University Press, Delhi ISBN 978-81-7023-139-4 : Sin embargo, es extraño que hoy en día en la cocina comunitaria adjunta a los sikh templos, y los platos de carne llamados la Cocina del Gurú (o Guru-ka-langar) no se sirven en absoluto. Quizás se deba a que es costoso o no es fácil de conservar por mucho tiempo. O tal vez la tradición vaisnava sea demasiado fuerte para deshacerse de ella. 
  5. ^ "Sikh Reht Maryada, la definición de sikh, conducta y convenciones sikh, vida de la religión sikh, India". www.sgpc.net. Archivado desde el original el 20 de agosto de 2009 . Consultado el 29 de agosto de 2009 .
  6. ^ abc Mosher, Lucinda (1 de junio de 2005). "4 Distancia". Pertenencia (Fe en el Barrio) . Church Publishing Inc. pág. 108.ISBN 1-59627-010-1. Consultado el 24 de noviembre de 2010 .
  7. ^ Sekhon, Devinder Singh; Singh; Devinder (1 de enero de 2005). "10 Gurmat y Carne". Filosofía del Gurú Granth Sahib. Publicaciones Anmol PVT. LIMITADO. págs. 143 a 172. ISBN 978-81-261-2357-5. Consultado el 26 de noviembre de 2010 .
  8. ^ Diccionario punjabi-inglés, Universidad de Punjabi, Departamento de Lexicografía Punjabi, ISBN 81-7380-095-2 ; De tapa dura; 2002-10-01 
  9. ^ Kaur, Upinder Jit (1990). Religión sij y desarrollo económico . Organización Nacional del Libro. pag. 212.ISBN 9788185135489.
  10. ^ Vegetarianismo y consumo de carne en 8 religiones Archivado el 26 de septiembre de 2008 en Wayback Machine abril / mayo / junio de 2007 Hinduismo hoy
  11. ^ abc Takhar, Opinderjit Kaur (2005). "2 Gurú Nanak Nishkam Sewak Jatha". Identidad sikh: una exploración de grupos entre sikhs . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 51.ISBN 978-0-7546-5202-1. Consultado el 26 de noviembre de 2010 .
  12. ^ "Langar", archivado el 2 de mayo de 2009 en Wayback Machine en http://www.sikhwomen.com Archivado el 27 de octubre de 2009 en Wayback Machine.
  13. ^ Singh, Prithi Pal (2006). "3 Gurú Amar Das". La historia de los gurús sij . Nueva Delhi: Lotus Press. pag. 38.ISBN 978-81-8382-075-2.
  14. ^ "La página de inicio del sijismo". Sikhs.org. Archivado desde el original el 27 de junio de 2009 . Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  15. ^ "Sólo la carne sacrificada mediante ritual (Kutha) está prohibida para los sij". Sgpc . Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  16. ^ "Comer la carne de un animal sacrificado al estilo musulmán (Kutha)". Sgpc. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2002 . Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  17. ^ Singh, Dharam (2001). Perspectivas sobre el sijismo: artículos presentados en el Seminario internacional sobre el sijismo: una religión para el tercer milenio celebrado en la Universidad de Punjabi, Patiala, del 27 al 29 de marzo de 2000 . Oficina de Publicaciones, Universidad de Punjabi. pag. 89.ISBN 9788173807367.
  18. ^ Gabriel Cousens (2000). Alimentación Consciente. Libros del Atlántico Norte. ISBN 9781556432859. Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  19. ^ Singh Dhillon, Dalbir (1988). Sijismo, origen y desarrollo. Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distributors. pag. 247.ISBN 9788171561520.
  20. ^ McLeod, WH (2003). "6 El Singh Sabha y los años posteriores". Sikhs of the Khalsa: una historia del Khalsa rahit (edición de tapa dura). Oxford [Oxfordshire]: Oxford University Press. pag. 185.ISBN 978-0-19-565916-0. Consultado el 25 de noviembre de 2010 .
  21. ^ ab HS Singha y Satwant Kaur Hemkunt (1994). Sijismo, una introducción completa (vista previa limitada digitalizada en línea por Google Books) . Nueva Delhi: Hemkunt Press. ISBN 81-7010-245-6. Consultado el 7 de febrero de 2010 .
  22. ^ Surjit Singh Gandhi (2007). Historia de los gurús sikh recontada: 1469-1606 d.C. Atlantic Publishers & Dist. pag. 95.ISBN 9788126908578. Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  23. ^ ab Clarke, Steve (2020). Ruta A de Estudios Religiosos: Estudios Religiosos, Filosóficos y Éticos y Cristianismo, Budismo, Hinduismo y Sijismo. Hachette Reino Unido. pag. 117.ISBN 9781510479531.
  24. ^ Singh, Prithi Pal (2006). "3 Gurú Amar Das". La historia de los gurús sij. Nueva Delhi: Lotus Press. pag. 38.ISBN 81-8382-075-1. Consultado el 7 de febrero de 2019 .
  25. ^ Garcés-Foley, Kathleen (2006). "8. Sijismo y muerte". Muerte y religión en un mundo cambiante (1ª ed.). YO Sharpe. pag. 187.ISBN 978-0-7656-1222-9. Consultado el 24 de noviembre de 2010 .
  26. ^ Jhutti-Johal, Jagbir (2011). Sikhism Today [serie Religion Today]. Inglaterra: Académico de Bloomsbury. pag. 17.ISBN 978-1-84706-272-7.
  27. ^ Morgan, Peggy; Lawton, Clive, eds. (2007). "6. Cuestiones sobre el bien y el mal". Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas (2ª ed.). Edimburgo: Prensa de la Universidad de Edimburgo. pag. 144.ISBN 978-0-7486-2330-3. Consultado el 7 de febrero de 2014 .
  28. ^ "Para los sikh sólo está prohibida la carne sacrificada mediante rituales". Sgpc.net.
  29. ^ Comité Sikh Gurudwara Prabhandak (ed.). "Sikh Rehat Maryada en inglés, Sección Sexta, Capítulo XIII, Artículo XXIV-(p)". pag. 38 . Consultado el 26 de junio de 2018 .
  30. ^ Sandeep Singh Brar. "Conceptos erróneos sobre el consumo de carne: comentarios de eruditos sij". Sikhs.org . Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  31. ^ Dr. Indarjit Singh, OBE. "Archivos de datos de Faithhandfood: sijismo". Faithandfood.com . Consultado el 9 de agosto de 2009 .
  32. ^ Aditya Menon (14 de mayo de 2020). "Por qué los grupos Hindutva piden un boicot a los productos halal". La Quinta . Consultado el 23 de octubre de 2021 .
  33. ^ IJ Singh (1994). Sijs y sijismo . Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-058-0.
  34. ^ Surindar Singh Kohli (1992), Guru Granth Sahib, un estudio analítico , Amritsar: Singh Bros., ISBN 81-7205-060-7
  35. ^ Gopal Singh (1988). Una historia del pueblo sij . Delhi: Prensa de la Universidad Mundial Sikh. ISBN 978-81-7023-139-4.
  36. ^ Gyani Sher Singh, Filosofía del sijismo , Amritsar: Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak
  37. ^ W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi (1997), Diccionario popular del sijismo , Inglaterra, ISBN 978-0-8442-0424-6{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  38. ^ HS Singha y Satwant Kaur (2005), Sijismo, una introducción completa , Delhi: Hemkunt Press, ISBN 81-7010-245-6
  39. ^ GS Sidhu (1973), Introducción al sijismo , Toronto: Shromini Sikh Sangat, ISBN 0-900692-07-3
  40. ^ Gurbakhsh Singh (2002), The Sikh Faith , Vancouver: Sociedad Canadiense de Enseñanza y Estudio Sikh, ISBN 978-81-7205-188-4
  41. ^ Surinder Singh Kohli (1994), Sijismo real , Nueva Delhi: Harman Publishing, ISBN 81-85151-64-4
  42. ^ Gobind Singh Mansukhani (1993), Introducción al sijismo , Delhi: Hemkunt Press, ISBN 81-7010-181-6
  43. ^ Devinder Singh Chahal, Interpretación científica de Gurbani
  44. ^ HS Singha, Mini enciclopedia del sijismo , Delhi: Hemkunt Press, ISBN 81-7010-200-6
  45. ^ Khushwant Singh (7 de noviembre de 2009). "Una antigua hermandad". El Telégrafo . Archivado desde el original el 4 de enero de 2013 . Consultado el 10 de noviembre de 2009 .
  46. ^ "AISSF obliga a los comerciantes a cerrar tiendas de licores y carnes en Punjab". India hoy . Consultado el 14 de septiembre de 2023 .
  47. ^ "Militantes sij en Punjab, dando una ventaja moral a ... - Archivos de UPI". UPI . Consultado el 21 de mayo de 2023 .
  48. ^ Chima, Jugdep S. (11 de marzo de 2010). La insurgencia separatista sij en la India: liderazgo político y movimientos etnonacionalistas. SAGE Publishing India. ISBN 978-93-5150-953-0.
  49. ^ Fazal, Tanweer (1 de agosto de 2014). Estado-nación y derechos de las minorías en la India: perspectivas comparadas sobre las identidades musulmana y sij. Rutledge. ISBN 978-1-317-75178-6.
  50. ^ IJ Singh (1994). Sijs y sijismo . Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-058-0.
  51. ^ JS Grewal (2001), Historia sij de fuentes persas: traducciones de textos importantes , ISBN 978-81-85229-17-1
  52. ^ ab Rait, SK (2005). Mujeres sij en Inglaterra: sus creencias religiosas y culturales y prácticas sociales. Libros de Trentham. pag. 62.ISBN 9781858563534.
  53. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sijismo: una guía para los perplejos. Académico de Bloomsbury. págs. 171-172. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  54. ^ Myrvold, Kristina (2016). Sikhs en Europa: migración, identidades y representaciones. Rutledge. pag. 341.ISBN 9781317055051.
  55. ^ Jacobsen, Knut (2011). Sikhs en Europa: migración, identidades y representaciones . Publicación Ashgate. pag. 262.ISBN 9781409424345.

enlaces externos