La alegre ciencia ( en alemán : Die fröhliche Wissenschaft ; a veces traducida como La alegre sabiduría o La alegre ciencia ) es un libro de Friedrich Nietzsche publicado en 1882, y seguido por una segunda edición en 1887 tras la finalización de Así habló Zaratustra y Más allá del bien y del mal . Esta expansión sustancial incluye la adición de un quinto libro a los cuatro libros existentes de La alegre ciencia , así como un apéndice de canciones. Fue descrito por Nietzsche como "el más personal de todos mis libros", y contiene más poemas que cualquiera de sus otras obras.
El título del libro, en el original alemán y en la traducción, utiliza una frase que en aquella época era muy conocida en muchas culturas europeas y tenía un significado específico.
Uno de sus primeros usos literarios se encuentra en Gargantúa y Pantagruel de Rabelais ("gai sçavoir"). Se deriva de una expresión provenzal ( gai saber ) que designa la habilidad técnica requerida para escribir poesía. Johann Gottfried Herder elaboró este término en las cartas 85, 90 y 102 (1796) de sus Cartas para el avance de la humanidad . La expresión resultó duradera y fue utilizada hasta el siglo XIX en inglés americano por Ralph Waldo Emerson y ES Dallas . También fue utilizada en forma deliberadamente invertida, por Thomas Carlyle en " La ciencia lúgubre ", para criticar la disciplina emergente de la economía en comparación con la poesía.
El título del libro fue traducido primero al inglés como The Joyful Wisdom , pero The Gay Science se ha convertido en la traducción común desde la versión de Walter Kaufmann en la década de 1960. Kaufmann cita The Shorter Oxford English Dictionary (1955) que enumera "La gaya ciencia (provenzal gai saber ): el arte de la poesía".
En Ecce Homo , Nietzsche se refiere a los poemas del Apéndice de La gaya ciencia , diciendo que eran
... escritos en su mayor parte en Sicilia, recuerdan con bastante fuerza el concepto provenzal de gaia scienza , esa unidad de cantor , caballero y espíritu libre que distingue la maravillosa cultura primitiva de los provenzales de todas las culturas equívocas. El último poema, sobre todo, "Al Mistral", una exuberante canción bailable en la que, si se me permite decirlo, se baila justo por encima de la moralidad, es un provenzalismo perfecto.
Esto alude al nacimiento de la poesía europea moderna que se produjo en Provenza alrededor del siglo XI, momento en el que, después de que la cultura de los trovadores cayera en una desolación y destrucción casi completa debido a la Cruzada Albigense (1209-1229), otros poetas en el siglo XIV mejoraron y, por lo tanto, cultivaron el gai saber o gaia scienza . En una línea similar, en Más allá del bien y del mal Nietzsche observó que,
... el amor como pasión —que es nuestra especialidad europea— [fue inventado por] los poetas-caballeros provenzales, esos magníficos e inventivos seres humanos del "gai saber" a quienes Europa debe tantas cosas y casi se debe a sí misma. [1]
La traducción original al inglés como Sabiduría gozosa es más comprensible para el lector moderno, dados los significados contrastantes en inglés moderno de "gay" y "ciencia". El alemán fröhlich puede traducirse como "feliz" o "alegre", cognado con los significados originales de "gay" en inglés y otros idiomas. Sin embargo, Wissenschaft no es "sabiduría" (wisdom = Weisheit ), sino una propensión hacia cualquier práctica rigurosa de una búsqueda equilibrada, controlada y disciplinada del conocimiento. La traducción común al inglés "ciencia" es engañosa si sugiere ciencias naturales, claramente inapropiada en este caso, donde "erudición" es preferible, lo que implica humanidades.
El libro suele situarse en el período intermedio de Nietzsche, durante el cual su obra ensalzaba los méritos de la ciencia, el escepticismo y la disciplina intelectual como vías hacia la libertad mental. En La gaya ciencia , Nietzsche experimenta con la noción de poder , pero no propone ninguna teoría sistemática.
La afirmación de la tradición provenzal (invocada a través del título del libro) es también la de un alegre "sí" a la vida . El amor de Nietzsche al destino lo lleva naturalmente a enfrentarse a la realidad del sufrimiento de una manera radical. Porque amar lo que es necesario exige no sólo que amemos el mal junto con el bien, sino que consideremos a ambos como inextricablemente unidos. En la sección 3 del prefacio, escribe:
Sólo el gran dolor es el liberador último del espíritu... Dudo que un dolor así nos haga «mejores»; pero sé que nos hace más profundos. [2]
Esto es representativo del amor fati , la visión general de la vida que articula en la sección 276:
Quiero aprender cada vez más a ver bello lo que es necesario en las cosas; entonces seré uno de los que las embellecen. Amor fati : ¡que ese sea mi amor de ahora en adelante! No quiero hacer la guerra a lo que es feo. No quiero acusar; ni siquiera quiero acusar a quienes acusan. Mirar hacia otro lado será mi única negación. Y en definitiva y en conjunto: algún día quiero ser sólo un que dice sí.
El libro contiene la primera consideración de Nietzsche sobre la idea del eterno retorno , un concepto que se volvería fundamental en su siguiente obra Así habló Zaratustra y que sustenta gran parte de sus obras posteriores. [3]
¿Qué sucedería si un día o una noche un demonio se acercara sigilosamente a tu soledad más absoluta y te dijera: «Esta vida, tal como la vives y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e innumerables veces más»? ¿No te arrojarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que te dijera eso? ¿O alguna vez has vivido un momento tremendo en el que le habrías respondido: «Eres un dios y nunca he oído nada más divino»? [4]
El libro menciona una aparición de la famosa formulación " Dios ha muerto ", que se puede encontrar en obras posteriores como Así habló Zaratustra .
Después de la muerte de Buda, la gente
mostró su sombra durante siglos en una
caverna, una sombra inmensa y terrible. Dios ha muerto;
pero tal como está constituida la raza humana,
tal vez habrá cavernas durante milenios en las que
la gente mostrará su sombra. ¡Y nosotros, nosotros,
todavía tenemos que vencer su sombra! [5]
La sección 125 describe la parábola del loco que busca a Dios. Nos acusa a todos de ser asesinos de Dios. «¿Dónde está Dios? —gritó—. Os lo diré. Nosotros lo hemos matado , vosotros y yo. Todos somos sus asesinos...» [6]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
Audiolibro de dominio público La ciencia gay en LibriVox