Dharmakṣema (धर्मक्षेम, transliterado 曇無讖 (pinyin: Tánmó-chèn ), traducido 竺法豐 (pinyin: Zhú Fǎfēng ); 385-433 d.C.) fue unmonje, misionero ytraductorbudista indio , activo durante del siglo V d.C., responsable de una serie de importantes proyectos de traducción mientras viajaba porChina.
Había estado residiendo en Dunhuang durante varios años cuando esa ciudad fue capturada en 420 por Juqu Mengxun , el rey de Liang del Norte . Bajo el patrocinio de Mengxun, Dharmakṣema se instaló en Guzang, la capital de Liang del Norte, en 421. Además de ser un valioso asesor político de Mengxun, se convirtió en uno de los traductores más prolíficos de literatura budista al chino . Los colofones de los textos traducidos atribuidos a Dharmakṣema indican que era uno de los pocos monjes eruditos indios activos en China que era lo suficientemente competente en chino hablado como para hacer las traducciones orales preliminares de textos budistas él mismo sin un intérprete, aunque las etapas posteriores de la producción de las traducciones fueron realizadas por su equipo de asistentes chinos. Fue asesinado por orden de su antiguo patrón Mengxun, por razones cuasi políticas, en otro viaje a Occidente en 433. [1] [2]
Basándose en catálogos canónicos y biografías como Chu Sanzang Jiji (出三藏記集) de Sengyou y los Anales Wei , ha sido posible reconstruir un bosquejo de la vida y carrera de Dharmakṣema. [1] Kṣema en su nombre significa 'paz y seguridad'. [3] [4]
Dharmakṣema procedía de una familia brahmán de la India central , que en algunas fuentes se ha identificado específicamente con la región de Magadha . [5] [6] [7] Cuando tenía seis años, Dharmakṣema perdió a su padre. Su madre mantenía a la familia tejiendo telas de lana fina. Un día, un monje popular y rico, Dharmayaśas, estaba en la zona. Impresionada por su prosperidad, la madre de Dharmakṣema hizo que el niño de diez años fuera aceptado como alumno. Durante su juventud, Dharmakṣema estudió las escrituras Hīnayāna y demostró ser un gran potencial, ya que estaba dotado de considerables poderes de memoria y elocuencia. Por otro lado, parece haber mostrado un interés temprano por el uso de la magia y los hechizos, compitiendo con otros niños en desafíos. [1]
Más tarde, se dice que conoció a un viejo maestro de meditación, conocido simplemente como "Cabeza Blanca", que derrotó a Dharmakṣema en un debate que duró diez días. El viejo monje le dio una copia del Nirvāṇa Sūtra y, según se informa, esto fue el detonante de su conversión al Mahāyāna. Luego estudió Mahāyāna y, a la edad de veinte años, se dice que había memorizado una cantidad fenomenal de escrituras. [1]
Su hermano menor mató accidentalmente al elefante favorito del rey local y fue ejecutado por ello. Aunque el rey había prohibido a cualquiera llorar o enterrar el cadáver bajo pena de muerte, Dharmkṣema desafió esta orden y enterró el cuerpo de su hermano. Después de haber sido interrogado por el rey sobre su desobediencia, el rey quedó impresionado por la audacia de Dharmakṣema y lo contrató como capellán de la corte. Todas las biografías supervivientes sugieren que Dharmakṣema mantuvo su posición allí durante un tiempo utilizando una combinación de adulación y trucos mágicos. Con el tiempo, según informan las biografías, este rey se cansó de Dharmakṣema, lo que lo obligó a recurrir a la magia sin escrúpulos y al chantaje en un intento de conservar su posición en la corte. Cuando su engaño salió a la luz, huyó a Asia Central llevándose consigo la copia del Nirvāṇa Sūtra y otros dos textos sobre disciplina moral. [1]
Después de una breve estancia en Kucha y posiblemente en Shanshan , Dharmakṣema llegó a Dunhuang , donde pudo haber permanecido varios años y posiblemente haya realizado algunos de los primeros trabajos de traducción. Se informa que su fama como taumaturgo lo siguió por toda Asia Central. [1] Una anécdota, mencionada en las biografías monásticas, que data de este período muestra una actitud algo menos que respetuosa hacia el Sutra del Nirvana, aunque el relato presumiblemente proviene del propio Dharmakṣema. Se estaba quedando en una posada y decidió usar el texto como almohada. Cada noche durante las tres noches siguientes, se escuchó una voz que venía del suelo preguntando por qué estaba usando la palabra sagrada del Buda como almohada. Finalmente, colocó el libro en lo alto de un estante y la voz dejó de llamarlo.
Mientras estaba en Dunhuang, esa ciudad fue sometida en 420 y nuevamente en 421 por el rey de Liang del Norte , Juqu Mengxun . Es probable que Juqu ya hubiera oído hablar de Dharmakṣema, ya que los registros biográficos implican que Juqu lo buscó y lo instaló en el templo del palacio en Guzong, la capital de Liang del Norte, en 421. [1] Casi inmediatamente, Dharmakṣema se puso a trabajar en la traducción del Nirvāṇa Sūtra por Juqu, quien puede haber estado interesado en las profecías contenidas en ese texto sobre los "días finales" del Dharma. La traducción de diez juan (rollo) que Dharmakṣema produjo en ese momento parece haberse basado en el manuscrito que había traído consigo, correspondiente a la versión de seis juan , normalmente atribuida a Faxian , pero en realidad traducida por Buddhabhadra y Baoyuan unos años antes. Después del Nirvāṇa Sūtra, Dharmakṣema pasó a traducir el resto del corpus de textos que se le atribuyen. [1]
Durante este período, Dharmakṣema parece haber consolidado su posición como capellán imperial y consejero de la corte. Juqu parece haber valorado sus supuestas habilidades proféticas, que eran consideradas infalibles por sus contemporáneos. También continuó utilizando sus habilidades mágicas o taumatúrgicas para mantener la confianza de Juqu en él, y se dice que exorcizó la ciudad de una multitud de demonios portadores de la plaga. [1]
A mediados de la década de 420, el emperador del vecino estado de Wei , Tuoba Tao , había oído hablar de las habilidades mágicas y proféticas de Dharmakṣema y, como superior de Juqu, exigió que se le entregara Dharmakṣema. Se dice que Juqu se mostró muy reacio a hacerlo, ya que Dharmakṣema era un activo valioso para su estado de Liang del Norte. [1]
Por coincidencia, se dice que en esa época Dharmakṣema descubrió de repente que la versión del Nirvāṇa Sūtra que había traducido anteriormente estaba incompleta, y afirmó que la versión completa debía abarcar al menos 25.000 o incluso 35.000 versos, en lugar de los 5.000 que ya había traducido. Se le dio permiso a Dharmakṣema para ir en busca de las partes faltantes y es posible que haya viajado de vuelta al noroeste de la India con este propósito. Después de una ausencia de más de dos años, regresó a Guzang, trayendo consigo material extratextual que, según él, había encontrado en Khotan . Es posible que el propio Dharmakṣema fuera el autor de este material, ya que tenía tanto la formación escritural como el motivo para hacerlo. [1]
Sea cual fuere la verdad del asunto, Dharmakṣema se quedó en Guzang. Luego tradujo este nuevo material, junto con más material que supuestamente pertenecía al Sutra del Nirvana ampliado, que le había entregado un monje extranjero anónimo que estaba de visita, "como si lo estuviera esperando", como señalan las biografías con aparente incredulidad. Este trabajo renovado dio como resultado la versión actual de los cuarenta juan que se encuentra en el canon chino. [1]
Después de que las negociaciones se prolongaran durante varios años, la presión de Tuoba Tao se hizo imposible de ignorar; incluso amenazó con invadir el norte de Liang para tomar Dharmakṣema por la fuerza. A finales de 432, Juqu Mengxun y Li Shun, el emisario aristocrático de Tuoba Tao, tomaron la decisión de matar a Dharmakṣema. Las razones de esta decisión no están claras, ya que se encuentran dos relatos diferentes en las biografías monásticas y en los Anales civiles de Wei, aunque las dos fuentes coinciden en que fue asesinado en enero de 433 a la edad de cuarenta y nueve años. Los registros biográficos monásticos afirman que Dharmakṣema había insistido en dejar Guzong para otro viaje en busca de más partes faltantes del Nirvāṇa Sūtra. Juqu pensó que Dharmakṣema podría estar planeando desertar a otro gobernante y no quería perder sus talentos. Por lo tanto, envió asesinos tras Dharmakṣema, quienes lo mataron en el camino a unos 40 li de Guzong. Los Anales Wei presentan una historia diferente. Registran que Dharmakṣema era particularmente famoso por sus técnicas sexuales secretas, que habían interesado a Tuoba Tao, lo que ya lo había metido en problemas en Shanshan con miembros femeninos de la familia real allí. En su reunión en 432, Li Shun le reveló a Juqu que Dharmakṣema había estado dando lecciones en secreto sobre técnicas sexuales especiales a las damas de la corte del norte de Liang, incluidos miembros de la propia familia de Juqu. Juqu Mengxun se indignó por esta revelación y torturó a Dharmakṣema y lo ejecutó públicamente a la edad de 49 años. [1]
También se registra que Juqu se arrepintió de sus acciones y fue acosado por visitas de demonios "incluso a plena luz del día" hasta su propia muerte unos meses después, en marzo de 433. [1]
El Chu sanzang ji ji (出三藏記集 Compilación de notas sobre la traducción del Tripitaka; o registros recopilados sobre la traducción del Tripiṭaka) enumera 11 textos como traducciones de Dharmakṣema: [8]
- Da banniepan jing (大般涅槃經, el Gran Nirvāṇa Sūtra ), 36 fascículos, Taisho no. 374.
- Fangdeng daji jing (方等大集經, el Sūtra de la Gran Asamblea de Vaipulya ), 29 o 30 fascículos, Taisho n.º 397.
- Fangdengwang xukongzang jing (方等王虚空藏經, el Sūtra del Rey de Vaipulya y la Cámara del Espacio), 5 fascículos
- Fangdeng dayun jing (方等大雲經, sct. Mahāmeghasūtra; el Sūtra de la Gran Nube de Vaipulya), 4 fascículos (o Fangdeng wuxiang dayun jing, 方等無想大雲經, 6 fascículos), Taisho no. 387.
- Beihua jing (悲華經, el Sūtra de la flor con compasión, Karuṇā-puṇḍarīka-sūtra), 10 fascículos, Taisho no. 157.
- Jinguangming jing (金光明經, el Sūtra de la Luz Dorada ), 4 fascículos, Taisho no. 663.
- Hailongwang jing (海龍王經, el Sūtra del Rey de los Dragones Marinos), 4 fascículos, Taisho no. 598.
- Pusa dichi jing (菩薩地持經, el Sūtra de las etapas de los Bodhisattvas], 8 fascículos, Taisho no. 1581.
- Pusajie ben (菩薩戒本, el Texto sobre los Preceptos de los Bodhisattvas), 1 fascículo (también considerado como un texto traducido en Dunhuang ), Taisho no. 1500.
- Youposai jie (優婆塞戒, Preceptos de Upasaka), 7 fascículos, Taisho no. 1488.
- Pusajie jing (菩薩戒經, el Sūtra de los preceptos de los bodhisattvas), 8 fascículos.
- Pusajie youpo jietan wen (菩薩戒優婆戒壇文, Tratado sobre los preceptos de los Bodhisattvas y Upasakas), 1 fascículo.