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Lista de deidades eslavas

Los eslavos paganos eran politeístas , lo que significa que adoraban a muchos dioses y diosas . Los dioses de los eslavos se conocen principalmente a partir de un pequeño número de crónicas y letopises , o sermones cristianos poco precisos contra el paganismo . Además, las fuentes más numerosas en las que se conservan teónimos eslavos incluyen nombres, nombres propios, topónimos, fiestas populares y el idioma, incluidos los refranes.

La información sobre el paganismo eslavo, incluidos los dioses, es escasa porque los misioneros cristianos no estaban muy interesados ​​en la vida espiritual de los eslavos . [1] Además, no existen relatos escritos directamente por los eslavos paganos. Durante las misiones de cristianización, las deidades, por un lado, fueron demonizadas para disuadir a los adoradores, por otro lado, sus características y funciones fueron asumidas por los santos , lo que se suponía que haría que la nueva religión fuera menos ajena.

Deidades eslavas comunes

Debido al reducido número de fuentes, no existe un consenso entre los estudiosos de la mitología eslava sobre el alcance del culto a las deidades más importantes. En este párrafo se enumeran aquellas cuyo rango paneslavo se reconoce con mayor frecuencia. Además de estas, a veces se indican el eslavo oriental Mokosh (un presunto topónimo en la República Checa ) y el eslavo oriental Stribog (topónimos en Polonia ).

Deidades supremas

Basándose en los mitos reconstruidos en torno a las figuras de Perun y Veles , algunos estudiosos creen que ambos dioses son deidades principales. [2] Se encuentran principalmente en el mito eslavo de la creación . Según algunos estudiosos, un par de estos dioses prueban el " dualismo eslavo ", pero tampoco hay consenso al respecto, y quienes asumen que tal dualismo en la mitología puede haber existido, señalan que el dualismo eslavo probablemente no era tan extremo como en el cristianismo o el zoroastrismo .

Otras deidades

Personificaciones

Deidades eslavas occidentales

Deidades eslavas del este y del sur

Deidades enumeradas anónimamente

Existen dos fuentes que mencionan a un dios principal eslavo sin nombre . Procopio de Cesarea, en Las guerras góticas, describe la religión de los eslavos del sur :

En efecto, creen que un solo dios, creador del rayo, es el único señor de todas las cosas y le ofrecen sacrificios de vacas y de toda clase de víctimas. La idea del destino les es desconocida y no creen que tenga influencia alguna sobre los hombres, pero cuando la muerte les acecha por haber enfermado o por estar preparándose para la guerra, prometen que, si se les perdona la vida, ofrecerán inmediatamente un sacrificio en honor del dios a cambio de su vida y, una vez perdonados, sacrifican todo lo que tienen a mano y creen haber comprado con ese sacrificio su salvación. [49]

Texto original en griego
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον α ὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γ ε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ ο ἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι. [49]

Sin embargo, información similar sobre los polacos eslavos occidentales aparece en la Crónica de Helmold :

Dentro del aspecto multiforme de las manifestaciones de sus divinidades, a las que están confiados sus campos, sus bosques, sus tristezas y sus alegrías, no niegan que hay un dios en el cielo que reina sobre los demás, que éste es el único responsable de los asuntos celestiales y que los demás le obedecen; asumiendo cada uno un papel, proceden de su linaje y son más poderosos cuanto más cerca están de dicho dios. [50]

Texto original en latín
Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non-diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eius processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi deo deorum. [50]

No está claro con qué fiabilidad describen estos relatos la teología eslava. Algunos eruditos creen que estos textos son interpretaciones cristianas de la fe de los eslavos paganos; Helmold, al escribir sobre el dios de los dioses , claramente tomó prestado el término ( deus deorum ) del Libro de los Salmos (50:1). En el caso del texto de Procopio, por ejemplo, Aleksander Brückner argumentó que el texto era un calco, una imagen con un tinte helenizado impuesto al paganismo eslavo. Los eruditos que aceptan al menos la autenticidad parcial de estos mensajes creen que pueden transmitir información sobre el henoteísmo , el deus otiosus eslavo , un dios pasivo que no interfiere directamente en los asuntos mundiales y cuyas órdenes son llevadas a cabo por otros dioses. También es posible que puedan referirse a la sustitución del dios pasivo del cielo por un dios del trueno más activo, al igual que el Urano griego fue reemplazado por Zeus . Aunque Procopio y Helmold no mencionan los nombres de estos dioses, cuyos nombres probablemente no conocían debido a tabúes , se cree generalmente que Perun , o Svarog , estaba involucrado aquí. [51] [52]

Cosmas de Praga describe el paganismo checo en su Chronica Boemorum a través de la Interpretatio Romana : "Por tanto, sacrificad a vuestros dioses un asno para que os sirva de socorro. Quienes desean que hagáis esta ofrenda son Júpiter , el más importante de los dioses, el propio Marte , su hermana Belona y el yerno de Ceres (es decir, Plutón ). [53]

En la Crónica , Tietmaro describe la cristianización de Pomerania . En el año 1000, durante el congreso de Gniezno , Reinbern fue nombrado obispo de Kołobrzeg . Tietmaro escribió además que Reinbern «destruyó los templos de los ídolos, los quemó y, después de ungir cuatro ídolos de piedra de sus demonios con el santo crisma, los arrojó al lago y luego bendijo el agua para purificarla». [54] Quizás el pasaje de este mensaje se refiera al dios del mar. [55]

Deidades de estatus incierto

Pseudo-deidades

Véase también

Referencias

  1. ^ Szyjewski 2003, pág. 9.
  2. ^ Gieysztor 2006, pág. 315.
  3. ^ Gieysztor 2006, pág. 85.
  4. ^ Gieysztor 2006, pág. 97.
  5. ^ Gieysztor 2006, pág. 65.
  6. ^ Szyjewski 2003, págs. 44-45.
  7. ^ Gieysztor 2006, págs. 92-93.
  8. ^ por Gieysztor 2006, págs. 89–91.
  9. ^ Szyjewski 2003, pág. 45.
  10. ^ Szyjewski 2003, págs. 48-52.
  11. ^ Szyjewski 2003, págs. 56–57.
  12. ^ Szyjewski 2003, pág. 50.
  13. ^ Szyjewski 2003, págs. 107-108.
  14. ^ Szyjewski 2003, págs. 105-107.
  15. ^ Szyjewski 2003, pág. 309.
  16. ^ Téra 2009, págs. 68, 320–321.
  17. ^ Gieysztor 2006, pág. 171.
  18. ^ Gieysztor 2006, págs. 167-170.
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  20. ^ Gieysztor 2006, págs. 206-207.
  21. ^ Szyjewski 2003, pág. 129.
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  23. ^ Strzelczyk 1998, pág. 174.
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  45. ^ Gieysztor 2006, págs. 186-190.
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  48. ^ Szyjewski 2003, págs. 102, 105–107.
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Bibliografía

Lectura adicional