El Combahee River Collective ( CRC ) ( / kəmˈbiː / kəm- BEE ) [ 1] fue una organización socialista lesbiana feminista negra activa en Boston, Massachusetts , de 1974 a 1980. [ 2] [3] El Colectivo argumentó que tanto el movimiento feminista blanco como el Movimiento por los Derechos Civiles no estaban abordando sus necesidades particulares como mujeres negras y más específicamente como lesbianas negras. [4] El racismo estaba presente en el movimiento feminista dominante, mientras que Delaney y Manditch-Prottas argumentan que gran parte del Movimiento por los Derechos Civiles tenía una reputación sexista y homofóbica. [5] [6] El Colectivo era un grupo que se reunía para discutir las intersecciones de la opresión basada en la raza, el género, la heteronormatividad y la clase y abogaba por la liberación de las mujeres negras en todos los frentes.
El Colectivo es quizás mejor conocido por desarrollar la Declaración Colectiva del Río Combahee , [7] [8] un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de política de identidad tal como se utilizan entre organizadores políticos y teóricos sociales, [9] [10] y por introducir el concepto de sistemas entrelazados de opresión, incluyendo pero no limitado a género, raza y sexualidad, un concepto fundamental de interseccionalidad . [11] Gerald Izenberg atribuye a la declaración Combahee de 1977 el primer uso de la frase "política de identidad". [12] Al escribir su declaración, el CRC se conectó con la tradición activista de las mujeres negras en el siglo XIX y con las luchas de liberación negra en la década de 1960. [13] El documento se embarcó en la separación de un feminismo centrado únicamente en el género y destacó la importancia de los sistemas entrelazados de opresión.
La autora Barbara Smith y otras delegadas que asistieron a la primera reunión regional (1973) de la Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) en la ciudad de Nueva York proporcionaron las bases para el Colectivo del Río Combahee con sus esfuerzos por construir un Capítulo de la NBFO en Boston. [14] [15] La NBFO fue formada por feministas negras, Florynce Kennedy , Margaret Sloan-Hunter y otras, reaccionando al fracaso de los principales grupos feministas blancos para responder al racismo que enfrentaban las mujeres negras en los Estados Unidos. [11] La organización buscó desafiar la exclusión de las mujeres negras del discurso y activismo feminista dominante, que a menudo priorizaba las preocupaciones y experiencias de las mujeres blancas. Su objetivo era crear un espacio donde las voces, perspectivas y problemas de las mujeres negras pudieran centrarse y abordarse. Los miembros del colectivo comenzaron el trabajo de base para la organización, creyendo que necesitaban puntos de vista más radicales para abordar mejor los problemas.
En su ensayo de 2001 "De la Comisión Kennedy al Colectivo Combahee", la historiadora y profesora de Estudios Afroamericanos Duchess Harris afirma que, en 1974, el colectivo de Boston "observó que su visión del cambio social era más radical que la de la NBFO" y, como resultado, el grupo decidió emprender su propio camino como el Colectivo del Río Combahee. [16] Los miembros del CRC, en particular Barbara Smith y Demita Frazier , sintieron que era fundamental que la organización abordara las necesidades de las lesbianas negras, además de organizarse en nombre de las feministas negras. [16]
El nombre del colectivo fue sugerido por Smith, que poseía un libro llamado Harriet Tubman, Conductor on the Underground Railroad de Earl Conrad . [2] Ella "quería nombrar al colectivo en honor a un evento histórico que fuera significativo para las mujeres afroamericanas". [2] Smith señaló: "Era una forma de hablar sobre nosotras mismas como parte de un continuo de lucha negra, de lucha de mujeres negras". [2] El nombre conmemoraba una operación militar en el río Combahee planificada y dirigida por Harriet Tubman el 2 de junio de 1863, en la región de Port Royal en Carolina del Sur. La acción liberó a más de 750 esclavos, y es la única campaña militar en la historia estadounidense planificada y dirigida por una mujer. [17]
La Declaración Colectiva del Río Combahee fue desarrollada por un "colectivo de feministas negras... involucradas en el proceso de definir y clarificar nuestra política, mientras... hacemos trabajo político dentro de nuestro propio grupo y en coalición con otras organizaciones y movimientos progresistas..." [7] [18]
Las integrantes del colectivo describen la sensación de estar creando algo que no existía antes. Demita Frazier describió los comienzos del CRC como "no un pastel de mezclas", lo que significa que las mujeres involucradas tuvieron que crear el significado y el propósito del grupo "desde cero". [19] En su ensayo de 1995 "Doing it from Scratch: The Challenge of Black Lesbian Organizing", que toma prestado su título de la declaración de Frazier, Barbara Smith describe las primeras actividades del colectivo como " concienciación y trabajo político sobre una multitud de temas", junto con la construcción de "redes de amistad, comunidad y una rica cultura de mujeres negras donde antes no existía nada". [19]
El CRC buscó abordar los fracasos de organizaciones como la NBFO y construir una declaración colectiva para permitir el análisis de la opresión del capitalismo a las mujeres negras, llegando a la conclusión de que una reforma para satisfacer las necesidades de aquellas significativamente oprimidas; y al hacer esto, liberaría a todos. [11] Este no fue un ejercicio académico, más bien el CRC buscó crear un mecanismo para que las mujeres negras participaran en la política. El catalizador de esta participación fueron los fracasos de organizaciones como la NBFO para abordar con éxito la opresión que enfrentaban las mujeres negras en temas como la esterilización, la agresión sexual, los derechos laborales y los derechos en el lugar de trabajo. Esta alienación, así como la dominación del movimiento de liberación negra por parte de hombres negros, llevó a los miembros del CRC a reimaginar una política que abordara estos temas. [11]
A mediados de la década de 1970, los miembros del Colectivo del Río Combahee se reunieron semanalmente en el Centro de Mujeres de Cambridge, Massachusetts. [20]
El colectivo celebró retiros en todo el noreste entre 1977 y 1979 para discutir temas de interés para las feministas negras. El autor Alexis De Veaux , biógrafo de la poeta Audre Lorde , describe que uno de los objetivos de los retiros era "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar "una separación ideológica del feminismo blanco", así como discutir "las limitaciones de la fijación de las feministas blancas 'en la primacía del género como una opresión'". [21]
El primer "retiro feminista negro" se celebró en julio de 1977 en South Hadley, Massachusetts, en la casa de Jean Grossholtz , una activista feminista lesbiana y profesora de política en Mount Holyoke con quien Barbara Smith había mantenido una estrecha relación. [22] Su propósito era evaluar el estado del movimiento, compartir información sobre el trabajo político de las participantes y hablar sobre las posibilidades y cuestiones para organizar a las mujeres negras". [2] "Se invitó a veinte feministas negras... y se les pidió que trajeran copias de cualquier material escrito relevante para el feminismo negro (artículos, panfletos, documentos, su propio trabajo creativo) para compartir con el grupo. Frazier, Smith y Smith, quienes organizaron los retiros, esperaban que fomentaran la estimulación política y el rejuvenecimiento espiritual". [2]
El segundo retiro se celebró en noviembre de 1977 en Franklin Township, Nueva Jersey, y el tercero y el cuarto se programaron para marzo y julio de 1978. [2] "Después de que ocurrieron estos retiros, se alentó a las participantes a escribir artículos para la edición de mujeres del Tercer Mundo de Conditions , una revista editada por Lorraine Bethel y Barbara Smith ". [2] La importancia de publicar también se enfatizó en el quinto retiro, celebrado en julio de 1979, y el colectivo discutió la contribución de artículos para una edición de historia lésbica de dos revistas, Heresies y Frontiers . [2]
"Los participantes del sexto retiro... discutieron artículos publicados en la edición de mayo/junio de 1979 de The Black Scholar titulados colectivamente The Black Sexism Debate (El debate sobre el sexismo negro) ... También discutieron la importancia de escribir a Essence para apoyar un artículo publicado en la edición de septiembre de 1979 titulado I Am a Lesbian (Soy lesbiana) de Chirlane McCray , que era miembro de Combahee... El séptimo retiro se llevó a cabo en Washington, DC, en febrero de 1980". [2]
La declaración final se basó en esta discusión colectiva y fue redactada por las activistas afroamericanas Barbara Smith , Demita Frazier y Beverly Smith . [3]
La Declaración Colectiva del Río Combahee se dividió en cuatro capítulos: La génesis del feminismo negro contemporáneo; Lo que creemos; Problemas en la organización de las feministas negras; y Cuestiones y proyectos del feminismo negro.
Este capítulo de la declaración del CRC traza el origen y la trayectoria del feminismo negro. Sitúa al CRC dentro del movimiento feminista negro más amplio. El CRC se presentó como arraigado en el activismo histórico de Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Wells Barnett y Mary Church Terrell , así como en muchos activistas desconocidos "que tienen una conciencia compartida de cómo su identidad sexual se combinó con su identidad racial para hacer que toda su situación de vida y el foco de sus luchas políticas sean únicos". [23] El CRC enmarcó el feminismo negro contemporáneo como una génesis construida sobre el trabajo de estos activistas. La presencia feminista negra en el movimiento feminista estadounidense de segunda ola más amplio resultó en la formación de grupos feministas negros separados, como la Organización Feminista Negra Nacional , ya que las necesidades de las feministas negras no fueron satisfechas por las organizaciones dominantes. El CRC también afirmó que fue la participación de las feministas negras en el movimiento de liberación negra de los años 1960 y 1970 lo que impactó las ideologías de los miembros del CRC y llevó a la desilusión con esos movimientos. Menciona cómo esta génesis es inherentemente personal para las mujeres negras, vinculada a las experiencias de la infancia donde uno se da cuenta de la dura realidad tanto del racismo como del sexismo. Esto impulsa a las mujeres negras a investigar más profundamente sus experiencias y el análisis político que utiliza el feminismo para desmantelar el sistema que las oprime. También aborda el desarrollo que se produjo como resultado de la Segunda Guerra Mundial, permitiendo a su siguiente generación un acceso financiero y educativo no otorgado anteriormente; mediante el uso de herramientas que el simbolismo les ha otorgado para luchar eficazmente contra el opresor.
En este capítulo también se presentó la creencia del CRC de que la opresión que sufrían las mujeres negras tenía su raíz en opresiones interconectadas. Como mujeres negras, el Colectivo argumentó que experimentaban opresión basada en la raza, el género y la clase. Además, debido a que muchas de las mujeres eran lesbianas, también reconocían la opresión basada en la sexualidad. El Colectivo establece que sus bases y objetivos activos son "el compromiso de luchar contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase" y describe su tarea particular como el "desarrollo de un análisis y una práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están interconectados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas". [7] [18]
En este capítulo de la declaración del CRC se detalla qué es la política de identidades y cómo funciona. El significado que el CRC le da a este término es que las mujeres negras tenían derecho a formular su propia agenda en función de las condiciones materiales que enfrentaban como resultado de su raza, clase, género y sexualidad. [24]
Nos damos cuenta de que las únicas personas que se preocupan lo suficiente por nosotras como para trabajar de manera constante por nuestra liberación somos nosotras mismas. Nuestra política surge de un amor saludable por nosotras mismas, nuestras hermanas y nuestra comunidad, lo que nos permite continuar nuestra lucha y nuestro trabajo.
Este capítulo también detalla la creencia del CRC de que la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado es necesaria para la liberación de los pueblos oprimidos. [24] El CRC se identificaba como socialista y creía que el trabajo debe organizarse para el beneficio colectivo de todas las personas, no para el beneficio de las ganancias. [24] Con este fin, el CRC estaba de acuerdo con la teoría de Marx tal como se aplicaba a las relaciones económicas materiales que analizaba. [24] El CRC no abogaba por el separatismo lésbico porque sentía que dejaba fuera a otras que eran valiosas para el movimiento. [24]
Explican que las mujeres negras y sus intereses han sido ignorados en el movimiento feminista contemporáneo que fue organizado principalmente por mujeres blancas (especialmente las de clase media o alta) y se ocupó de sus luchas. Asimismo, las mujeres también fueron excluidas a menudo del movimiento de liberación negra liderado mayoritariamente por hombres . [25]
El colectivo Combahee River señala que las mujeres negras suelen ser menospreciadas y que muchas personas tienen la idea errónea de que las mujeres negras simplemente quieren un mayor poder. Sin embargo, las mujeres negras, independientemente de su estatus o etnia, simplemente quieren ser incluidas y tratadas adecuadamente. Todas las feministas negras compartían la idea de que todas las mujeres negras son intrínsecamente importantes, que su independencia es necesaria y que deben compartir el mismo valor y reconocimiento con las demás. En última instancia, el propósito del importante movimiento contra la discriminación es la inclusión en lugar de la diferenciación o la exclusión, y es la única forma a través de la cual las mujeres negras pueden abordar eficazmente la opresión y destruirla desde su núcleo. Es un viaje extremadamente difícil para las mujeres negras, pero sus deseos son relativamente simples, a saber, ser aceptadas e incluidas. Las mujeres negras no quieren ningún derecho especial, solo quieren ser aceptadas y reconocidas al mismo nivel que todos los demás seres humanos y ciudadanos de la sociedad.
En este capítulo se analizan los problemas y los fracasos de la organización en torno al feminismo negro. La CRC creía que el hecho de que estuvieran luchando para poner fin a múltiples formas de opresión simultáneamente, en lugar de sólo una forma de opresión, era una fuente importante de dificultades. [24] La CRC también creía que, debido a su posición como mujeres lesbianas negras, sus miembros no podían confiar en tener acceso a privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase. [24]
El CRC también creía que vivían el costo psicológico de su lucha de manera diferente debido al "bajo valor que se le daba a la psique de las mujeres negras en esta sociedad". [24] Desde esta perspectiva, las integrantes del CRC se consideraban a sí mismas como personas que se encontraban en el fondo de la jerarquía social. Las integrantes de la organización sugieren que, por el hecho de ser mujeres negras en este mundo, ya eran personas dañadas. Estudiaron "A Black Feminist's Search for Sisterhood" de Michele Wallace , que aborda el aislamiento clásico al que se enfrentan las feministas negras. [26]
Debido a esta posición, el CRC escribió que “si las mujeres negras fueran libres, eso significaría que todos los demás tendrían que ser libres ya que nuestra libertad requeriría la destrucción de todos los sistemas de opresión”. [24] Su creencia en esta declaración también se basa en su afirmación previa de que la liberación de todos los pueblos se logrará con la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado. [24]
El énfasis del CRC en la liberación de las mujeres negras también provocó reacciones negativas por parte de los hombres negros. El CRC creía que, debido a este énfasis, los hombres negros sentían que "también podrían verse obligados a cambiar sus formas habitualmente sexistas de interactuar con las mujeres negras y de oprimirlas". [24]
El capítulo concluye con una discusión de algunos de los problemas encontrados dentro del propio grupo, como la falta de una estrategia para organizarse o centrarse en el tema. Se señala que el grupo atravesó un período de inactividad y discordia debido a una “división entre lesbianas y heterosexuales”, así como a diferencias de clase y políticas. [24] Después de que muchos miembros decidieran dejar de asistir, el grupo cambió de enfoque y se convirtió en un grupo de estudio, siendo uno de sus principales objetivos reunir una colección de obras feministas negras. [24]
El capítulo final de la declaración del CRC afirma que el CRC se comprometió a mejorar las vidas de todas las mujeres, del tercer mundo y de los trabajadores. [24] El CRC declaró: "Por supuesto, estamos particularmente comprometidos a trabajar en aquellas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión". [24] El capítulo detalla cómo esto puede aplicarse de muchas maneras en todo el mundo. Sus miembros han trabajado en muchos proyectos que tratan sobre el derecho al aborto, el abuso de la esterilización, la atención médica y la violencia física y sexual contra las mujeres.
En este capítulo también se detalla cómo el CRC había comenzado a abordar públicamente el racismo inherente al movimiento de mujeres blancas. El CRC creía que las mujeres blancas que participaban en el movimiento feminista habían hecho poco esfuerzo por combatir o comprender su propio racismo. Además, el CRC creía que estas mujeres debían tener "una comprensión más que superficial de la raza, el color y la historia y la cultura negras". [24] Si bien el CRC reconocía que esta labor era responsabilidad de las mujeres blancas, trabajaría exigiendo a estas mujeres blancas que rindieran cuentas con ese fin.
En este capítulo final se incluye que no apoyan que se presione a otros para lograr el progreso, ya que esto iría en contra de su visión y crearía un proceso como colectivo no jerárquico hacia su sociedad revolucionaria. Creen que para asegurar esto se debe practicar la autocrítica y examinar continuamente la política a medida que se desarrolla.
La Declaración Colectiva del Río Combahee se considera "uno de los documentos más convincentes producidos por feministas negras", [10] y Harriet Sigerman, autora de The Columbia Documentary History of American Women Since 1941 , califica las soluciones que la declaración propone a problemas sociales como la discriminación racial y sexual, la homofobia y la política clasista como "multifacéticas e interconectadas". [27]
En su Enciclopedia de gobierno y política , ME Hawkesworth y Maurice Kogan se refieren al CRCS como "lo que a menudo se considera la declaración definitiva sobre la importancia de la política de identidad , en particular para las personas cuya identidad está marcada por múltiples opresiones entrelazadas ". [9]
A Smith y al CRC se les atribuye la creación del término política de identidad , que definieron como "una política que surgió de nuestras experiencias materiales objetivas como mujeres negras". [28] En su ensayo "From the Kennedy Commission to the Combahee Collective: Black Feminist Organizing, 1960–1980", Duchess Harris atribuye a las "expresiones políticas polivocales de las feministas negras en el Combahee River Collective (la definición de la naturaleza de la política de identidad en los años 1980 y 1990, y el desafío de los llamamientos y doctrinas 'esencialistas' anteriores..." [28]
El Colectivo desarrolló un análisis multidimensional que reconoce una "simultaneidad de opresiones", negándose a clasificar las opresiones en función de la raza, la clase y el género. [29] Según la autora y académica Angela Davis , este análisis se basó en movimientos marxistas y nacionalistas negros anteriores , y era de naturaleza antirracista y anticapitalista . [30]
En el libro de Roderick Ferguson Aberraciones en negro, se cita la Declaración Colectiva del Río Combahee como "una coalición que rearticularía para abordar el dominio de género, racial y sexual como parte de la expansión capitalista a nivel global". [31] Ferguson utiliza la articulación de la simultaneidad de opresiones para describir la construcción de coaliciones que existe fuera de las organizaciones del estado-nación.
El Combahee River Collective sostuvo que diversas opresiones como el racismo, el sexismo, la heteronormatividad y el clasismo están interrelacionadas y deben abordarse como un todo. También creían que el feminismo negro era el movimiento político lógico para luchar contra estas opresiones simultáneas. Según ellas, como lesbianas negras, su opresión no podía categorizarse singularmente en racismo, sexismo u homofobia. El Combahee River Collective menciona que "también nos resulta difícil a menudo separar la opresión racial de la de clase y la de sexo porque en nuestras vidas la mayoría de las veces se experimentan simultáneamente". [32] La Declaración del CRC sostiene que un problema en la organización de las feministas negras es que luchan contra una variedad de formas de opresión, a diferencia del feminismo blanco y el movimiento de derechos civiles más amplio, cada uno de los cuales lucha contra una forma de opresión.
En la enciclopedia Lesbian Histories and Cultures , el editor colaborador Jaime M. Grant contextualiza el trabajo del CRC en las tendencias políticas de la época.
El colectivo se formó en un momento en el que muchos de sus miembros luchaban por definir una práctica feminista liberadora junto con el ascenso de un movimiento feminista predominantemente blanco y una visión nacionalista negra de las mujeres que se sometían al liderazgo masculino negro. [33]
Grant cree que el CRC fue muy importante en el "surgimiento de la política de coalición a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980... que demostró los roles clave que las feministas progresistas de color pueden desempeñar" para cerrar las brechas "entre diversos grupos, al mismo tiempo que crean nuevas posibilidades de cambio dentro de comunidades profundamente divididas..." [33] Ella señala que, además de escribir la declaración, "los miembros del colectivo participaron activamente en la lucha por la desegregación de las escuelas públicas de Boston, en campañas comunitarias contra la brutalidad policial en los vecindarios negros y en piquetes exigiendo trabajos de construcción para trabajadores negros". [33]
El colectivo también fue políticamente activo en torno a cuestiones de violencia contra las mujeres , en particular el asesinato de doce mujeres negras y una mujer blanca en Boston en 1979. [ 34] Según Becky Thompson , profesora asociada en la Universidad Simmons en Boston y autora de A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism , el Departamento de Policía de Boston y los medios de comunicación "intentaron desestimar los asesinatos... basándose en la noción de que (las mujeres) supuestamente eran prostitutas y, por lo tanto, no merecían protección o investigación". [35]
En una entrada de diario de 1979, Barbara Smith escribió:
Ese invierno y esa primavera fueron una época de gran desmoralización, rabia, tristeza y miedo para muchas mujeres negras de Boston, incluida yo misma. También fue para mí una época de una de las actividades de organización política más intensas y significativas que he llevado a cabo en mi vida. El análisis y la práctica política feminista negra que el Combahee River Collective había desarrollado desde 1974 nos permitió comprender las implicaciones tanto políticas-sexuales como políticas-raciales de los asesinatos y nos posicionó para ser el vínculo entre las diversas comunidades que estaban indignadas: las personas negras, especialmente las mujeres negras; otras mujeres de color; y las feministas blancas, muchas de las cuales también eran lesbianas. [36]
Smith desarrolló estas ideas en un panfleto sobre el tema, articulando la necesidad de "considerar estos asesinatos como crímenes racistas y sexistas" y enfatizando la necesidad de "hablar sobre la violencia contra las mujeres en la comunidad negra". [34] El panfleto inicialmente se titulaba "6 Black Women Why Did They Die" (6 mujeres negras, ¿por qué murieron?), sin embargo, el número de mujeres negras asesinadas siguió aumentando. El número 6 fue tachado y reemplazado por 7, y finalmente reemplazado por 8, ilustrando la urgencia de la crisis. [37]
En una entrevista de 1994 con Susan Goodwillie, Smith señaló que esta acción hizo que el grupo se extendiera a la comunidad de Boston en general. Comentó que "el panfleto contenía la declaración, el análisis, el análisis político, y decía que había sido preparado por el Combahee River Collective. Eso fue un gran riesgo para nosotros, un gran salto para identificarnos con algo que sabíamos que iba a ser ampliamente distribuido". [38]
La historiadora Duchess Harris cree que "el Colectivo estaba más unido y activo cuando se produjeron los asesinatos en Boston. Tener un acontecimiento al que responder y en torno al cual organizarse colectivamente les dio una causa en la que centrarse..." [38]
La CRC enfatizó una creencia fundamental y compartida de que "las mujeres negras son inherentemente valiosas, que... (su) liberación es una necesidad no como complemento a la de alguien más sino debido a (su propia) necesidad como personas humanas de autonomía..." [18] y expresó un compromiso particular de "trabajar en aquellas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión..." [7] [18] La CRC buscó "construir una política que cambie nuestras vidas e inevitablemente ponga fin a nuestra opresión". [39]
La liberación de las mujeres negras busca desmantelar estos sistemas de opresión interrelacionados y crear una sociedad más equitativa; busca empoderar a las mujeres negras para que recuperen su capacidad de acción y afirmen sus derechos, autonomía y autodeterminación. Prevé una transformación social más amplia que beneficie no solo a las mujeres negras, sino también a sus comunidades y a la sociedad en su conjunto, y desafíe las expectativas, los estereotipos y las limitaciones sociales que limitan las opciones, las oportunidades y el bienestar general de las mujeres negras.
El feminismo negro es un movimiento feminista que se centra en las mujeres negras y sus derechos.
El movimiento feminista negro aborda la experiencia única de discriminación y opresión de las mujeres negras. [7] A menudo, el movimiento feminista se centra en las mujeres blancas de clase alta y no incluye otras razas, etnias, sexualidades, clases económicas y otros ejes de opresión. [40] El movimiento feminista negro brinda apoyo a las mujeres negras y un grupo que lucha directamente por ellas.
El movimiento feminista negro destacó la importancia de que las mujeres negras se definan y representen a sí mismas, desafiando las narrativas y los estereotipos dominantes. Reclamó autonomía para diseñar sus propias agendas y estrategias de activismo.
El feminismo negro se centró en las experiencias y perspectivas de las mujeres negras, enfatizó la necesidad de analizar la opresión a través de una perspectiva interseccional y priorizar la liberación de todos los grupos marginados; la importancia de la identidad y las experiencias compartidas en la construcción de la solidaridad entre los grupos marginados. Abogó por alianzas entre diversas comunidades oprimidas para desafiar los sistemas de poder y trabajar por la liberación colectiva.
El Colectivo celebró su último retiro en red en febrero de 1980 [41] y se disolvió algún tiempo después ese mismo año. [3] Varios factores contribuyeron a su decisión, desde desacuerdos internos hasta desafíos que enfrentó el colectivo.
El colectivo estaba formado por voces y perspectivas diversas y, con el tiempo, surgieron desacuerdos en cuanto a estrategias políticas, prioridades e ideologías. Estas diferencias hicieron que fuera difícil para el colectivo mantener un frente cohesionado y unificado. Como muchas organizaciones de base, el Colectivo del Río Combahee se enfrentó a limitaciones financieras y de recursos. [11]
El Colectivo Combahee fue grande y fluido a lo largo de su historia. Entre los miembros y colaboradores del colectivo se incluyen:
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