De ( / d ə / ;chino:德;pinyin: dé ), también escrito como Te , es un concepto clave en lafilosofía china, generalmente traducido como "carácter inherente; poder interior; integridad" entaoísmo, "carácter moral; virtud; moralidad". " enel confucianismoy otros contextos, y "calidad; virtud" ( guṇa ) o "mérito; hechos virtuosos" ( puṇya ) enel budismo chino.
El chino de 德es una palabra antigua con complejidades en varios subcampos de la lingüística: concretamente en su semántica, ortografía y etimología .
El Hanyu Da Zidian proporciona veinte significados para de 德, traducible como
Este diccionario proporciona ejemplos de uso tempranos, y todos estos significados de aparecen en textos clásicos chinos Han o pre-Han , excepto el número 17 ( de, abreviatura de Deutschland ).
Traducir de al inglés es problemático y controvertido. Arthur Waley creía que de se traducía mejor como "poder" que "virtud", y lo explicaba con una metáfora del "banco de fortuna".
Generalmente se traduce como “virtud”, y esto a menudo parece funcionar bastante bien; aunque cuando la palabra aparece en textos tempranos premoralistas, tal traducción es en realidad bastante falsa. Pero si estudiamos detenidamente el uso de la palabra, encontramos que de puede ser tanto bueno como malo. ¿Qué es una 'mala virtud'? Es evidente que la "virtud" no es un equivalente satisfactorio. De hecho, al examinar la historia de la palabra encontramos que significa algo mucho más parecido al karma indio , salvo que los frutos de te generalmente se manifiestan aquí y ahora; mientras que el karma está ligado a una teoría de la transmigración, y sus efectos normalmente no se ven en esta vida, sino en una encarnación posterior. Te es cualquier cosa que le sucede a uno o que uno hace de manera que indique que, como consecuencia, va a tener buena o mala suerte. Significa, por así decirlo, el stock de crédito (o el déficit) que en un momento dado un hombre tiene en el banco de la fortuna. Por supuesto, tal reserva se construye en parte mediante la correcta realización del ritual; pero principalmente asegurando augurios favorables; porque a menos que los augurios sean favorables, no se puede llevar a cabo ningún rito. [1]
Basándose en la relación afín entre de y zhi "plantar", Waley señaló además que los primeros chinos consideraban plantar semillas como un de , por lo que "significa un poder latente, una 'virtud' inherente a algo".
El lingüista Peter A. Boodberg investigó la semántica y la etimología de de 德, a la que llamó "quizás la palabra más significativa, junto a tao 道, en la macro y microcosmología china antigua".
La traducción estándar es "virtud", tanto en el sentido de cualidad inherente como de excelencia moral, pero con la validez de la traducción tradicional algo sacudida por la insistencia de Arthur Waley en interpretarlo como "poder". De hecho, muchos eruditos creen que el término se originó en el período mito-mágico de la especulación china cuando tê era concebido como una especie de potencia similar al mana inherente a las sustancias, las cosas y los seres humanos, una potencia que, por un lado, por un lado, los hizo fieles a su esencia y, por el otro, hizo posible su influencia sobre otras entidades. A menudo aparece como si hubiera sido imaginado como una especie de carga eléctrica que impregna la cosa en cuestión, que aumenta o disminuye según alguna ley misteriosa y que puede transmitirse, en el caso de los seres vivos, de una generación a otra. Los estudiantes de la antigua filosofía china con opiniones contrarias cuestionan esta interpretación por considerarla bastante estrecha y posiblemente anacrónica, y señalan el hecho de que tê había adquirido tempranamente, al menos en la literatura confuciana, connotaciones éticas cercanas a nuestra "virtud", es decir, como moral, y sólo raramente eficacia amoral o inmoral. Por lo tanto, no encuentran ningún problema en traducir tê , casi invariablemente, como "virtud". Sin embargo, los filólogos están preocupados por la ausencia en el término chino de cualquier connotación que recuerde al etymon latino vir , como hombría y virilidad. Nos recuerdan que tê está libre de cualquier contaminación con asociaciones sexuales y se diferencia en eso de su gran contraparte, tao , el Camino, que, en una o dos expresiones, como jên tao 人道, "el camino de hombres y mujeres", es sugestivo de actividad sexual. Otras traducciones recomendadas, como "energía" y "calidad esencial", también parecen inadecuadas desde el punto de vista etimológico. [2]
Victor Mair explica que la dificultad de traducir con precisión de ,
...es evidente a partir de la asombrosa variedad de interpretaciones reflexivas de su significado: poder, acción, vida, potencia interior, incorrección (rectitud interior), carisma, mana (fuerza sobrenatural impersonal inherente a los dioses y objetos sagrados), sinderesis (conciencia como la fuerza directiva de las acciones de uno), y la virtud, por nombrar sólo algunos de los valientes intentos de transmitir el significado de te en inglés. De estos, el último es, con diferencia, el que se encuentra con mayor frecuencia. Desafortunadamente, también es probablemente el menos apropiado de todos para servir como traducción precisa de te en el Tao Te Ching . [3]
Mair (1990, p. 135) concluye que el taoísta de se traduce mejor como "integridad", que "no significa más que la integridad o totalidad de una entidad determinada" y, al igual que de , "representa la individualidad de cada ser en el universo". ".
De "poder; virtud" se escribe con el carácter chino 德tanto en chino tradicional como en chino simplificado . Este personaje德combina el chi 彳"paso; ir" radical (elementos gráficos recurrentes que sugieren significado) con zhi 直"recto; vertical" y xin 心"corazón; mente". De 德tiene caracteres variantes rarosde徳(sin la línea 一 horizontal) y悳o惪(sin el radical彳"paso").
Las primeras formas escritas de de 德son escrituras de oráculos de la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C. ) y escrituras de bronce y escrituras de sellos de la dinastía Zhou (1045-256 a. C. ). Los caracteres del Oráculo escribieron de 德con彳"paso; adelante" y直 "derecho", más tarde los caracteres de bronce agregaron el elemento心"corazón; mente". La escritura del oráculo para zhi 直"recto; vertical" representaba ideográficamente shu 丨"línea vertical (en un carácter)" sobre mu 目"ojo", la escritura de bronce elaboró la línea en shi 十"diez", y la escritura del sello separó los ojo y corazón con una línea horizontal. Poéticamente esto podría interpretarse como una elección entre "desde el útero o hasta la tumba". Como el ojo está asociado con los deseos y anhelos mundanos a diferencia del corazón, siendo el hogar de los deseos y las necesidades. [4]
Boodberg llevó a cabo un "análisis grafofonético" de de . Basado en el elemento fonético zhi 直"erguido; erguido" y el movimiento radical行sugerente, traduce de como inglés arcect "establecido en posición vertical; directo hacia arriba" (del latín ad- "a") o potencia insitiosa "injertada; insertada" ( del latín insitio "implantar; injertar"). Al interpretar心"corazón; mente" como connotación "interior", toma el prefijo del latín indoles "cualidad innata; disposición natural" para neologizar aún más indarrect . Boodberg concluye que el sustantivo de se traduce mejor como enrectivo en el sentido pasivo de poder, o enrectivo en el sentido activo de influir en los demás. Dice que los chinos entendían el de como algo potente pero no coercitivo, y más correctivo que correctivo. Dado que los primeros textos describen de 德como una cualidad adquirida, propone que sea un parónimo de de 得"adquirir; obtener", que es una definición común de de "poder; virtud". Por último, señala una posible etimología de "ver directamente; mirar directamente las cosas; intuición" porque los primeros zhi 直graphs representaban una línea recta sobre un目"ojo" (escrito horizontalmente罒in德). [5] Victor H. Mair propone una correlación entre el protoindoeuropeo dugh y de .
Te se pronunció aproximadamente dugh durante el período Chou temprano (alrededor del 1100 al 600 a. C.). Los significados que transmite en los textos de esa época son "carácter", "[buenas o malas] intenciones", "calidad", "disposición", "personalidad", "personalidad", "fuerza personal" y "valor". Existe una correlación muy estrecha entre estos significados y las palabras derivadas del protoindoeuropeo dugh (estar en forma, de uso, apropiado; aceptable; lograr). Y hay toda una serie de palabras derivadas de la raíz verbal teutónica relacionada dugan . Hay tugan en alto alemán antiguo , tugen en alto alemán medio y taugen en alemán moderno , todos los cuales significan "ser bueno, apto, útil". Hay otro grupo de palabras afines relacionadas con el inglés moderno "doughty" (que significa digno, valiente, valiente) que también contribuye a nuestra comprensión de te . Son del inglés medio douhti , dohti , de dühti ("valiente"). [6]
En holandés moderno, el sustantivo de puede traducirse como deugd ; el verbo deugen significa "tener virtud".
Según Axel Schuessler, de < * tək 德"fuerza moral, virtud, carácter; cualidad, naturaleza" probablemente esté en la misma familia de palabras que de < * tək 得"obtener" y quizás zhi < * drək 直"directo; correcto ". [7] Cita la propuesta de Edwin G. Pulleyblank de que de 德y de 得están relacionados con el idioma tibetano thub "uno poderoso, uno que tiene poder y autoridad".
Wuxing heqidao (五行合气道), Gogyo Aikido en japonés, tiene sus raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este Arte se centra en el desarrollo de de (德) como base de la salud y el bienestar tradicional interseccional e integrador, fomentando la experiencia y expresión de la verdadera naturaleza innata de los practicantes ( jing prenatal , esencia Pre-Cielo).
Se enfatiza la unificación de mente, cuerpo y entorno utilizando la teoría anatómica y fisiológica del wuxing , (cinco elementos) de la medicina tradicional china. Los movimientos, ejercicios y enseñanzas fundamentales fundamentales cultivan, dirigen y armonizan el qi (energía) interno y externo para desarrollar el carácter moral (道德) y fortalecer la conexión con de (德). Esto a su vez da integridad a la trinidad del Cielo, la Tierra y el Ser Humano ( shen , qi , jing ) a través del meridiano chong mai (líneas de energía) y el zheng qi (energía vertical).
La aplicación de los cuatro pilares se enfatiza en todo momento, incluida la educación sobre meditación wuxing , daoyin (ejercicios de "guiar y tirar"), shiliao (terapia alimentaria tradicional) y el estudio práctico de tui na (acupresión). [8]
De (德) es una palabra clave en Daodejing donde aparece 44 veces, en comparación con 76 apariciones de dao . El título se refiere a una división textual entre el Daojing —capítulos 1 al 37, ya que el primero comienza con dao : "El Camino que se puede contar"— y el Dejing —capítulos 38 al 81, ya que el capítulo 38 comienza con de . La palabra compuesta relativamente moderna daode (道德) significa "moralidad, principios éticos, ética, filosofía moral". Dos temas comunesson su conexión con el dao y su utilidad en la gestión de personas.
El primer tema del Daojing es la interrelación entre de y dao . "Tal es el alcance del Poder Omnipresente. Que sólo él puede actuar a través del Camino". [9] El capítulo 38, el llamado " De Chapter", tiene el mayor número de apariciones. Tenga en cuenta que de se traduce como "poder" en las siguientes traducciones.
El hombre de mayor "poder" no se revela como poseedor de "poder";
Por tanto conserva su "poder".
El hombre de "poder" inferior no puede librarse de la apariencia de "poder";
Por lo tanto, en verdad carece de "poder".
El hombre de mayor "poder" ni actúa ni hay quien lo considere así; El hombre de "poder" inferior actúa y es considerado así.
El hombre de mayor humanidad, aunque actúa, no es considerado;
Mientras que un hombre incluso de la más alta moralidad actúa y es considerado así;
Aunque incluso aquel que está mejor versado en rituales no sólo actúa, sino que si la gente no responde,
entonces se arremangará y avanzará hacia ellos. Por eso se dice:
"Después de que se perdió el Tao, vino el 'poder';
después de que se perdió el 'poder', vino la bondad humana".
Después de que se perdió la bondad humana, vino la moralidad,Después de que se perdió la moralidad, vino el ritual. [10]
Aquí hay otro ejemplo:
En verdad, si uno utiliza el Camino como instrumento, los resultados serán como el Camino; si se utiliza el "poder" como instrumento, los resultados serán como el "poder". Si uno usa lo que es lo contrario del "poder", los resultados serán lo contrario del "poder". Porque a aquellos que se han conformado al Camino, el Camino presta fácilmente su poder. A quienes se han conformado al poder, el poder fácilmente les presta más poder. Mientras que a quienes se conforman con la ineficacia, la ineficacia les presta fácilmente su ineficacia. [11]
Compare este tercer ejemplo:
Tao los dio a luz;
El "poder" del Tao los crió, los moldeó según su especie, los perfeccionó, dando a cada uno su fuerza. Por lo tanto, de las diez mil cosas no hay una que no adore al Tao y rinda homenaje a su "poder". Nunca se emitió ningún mandato que otorgara a Tao el derecho a ser adorado, ni a su "poder" el derecho a ser adorado, ni a su "poder" el derecho a recibir homenaje. Siempre fue así y por sí mismo. Por lo tanto, así como el Tao los engendró y el "poder" del Tao los crió, los hizo crecer, los fomentó, los abrigó, los preparó para ellos, así tú debes: Criarlos, pero no reclamarlos, Controlarlos, pero nunca apoyarte en ellos. ellos, sé el jefe entre ellos, pero no los gobiernes.
A esto se le llama el "poder misterioso". [12]
Los capítulos 10 y 65 también utilizan esta frase xuande (玄德"oscura/misteriosa de ").
El segundo tema de Daodejing es la eficacia de de para el arte de gobernar (ver significados seis y siete arriba). Un gobernante sabio puede adquirir suficiente de para influir en sus súbditos a través, en efecto, del gobierno wu wei .
No puedes gobernar a los hombres ni servir al cielo a menos que hayas hecho un almacén;
Este "hacer reservas" significa absorber rápidamente, y "absorber rápidamente" significa duplicar el "poder" adquirido. Duplique su poder adquirido y adquirirá una fuerza que nada podrá superar. Si no hay nada que no pueda superar, no conoce límites,
Y sólo lo que no conoce límites es lo suficientemente grande como para mantener a todo un reino bajo su control. [13]
Compare esta descripción del uso del de acumulado para afectar a los demás:
Los mejores aurigas no se apresuran;
Los mejores luchadores no hacen demostraciones de ira. El mayor conquistador gana sin unirse descendencia; El mejor usuario de los hombres actúa como si fuera inferior. A esto se le llama poder que surge de no contender, Se llama capacidad de utilizar a los hombres,
El secreto de estar acoplado al cielo, a lo que fue en la antigüedad. [14]
Mair interpreta estos sucesos :
Tal como se usa en el Tao Te Ching , te significa las cualidades o fortalezas personales del individuo, su personalidad. Te está determinado por la suma total de las acciones de uno, buenas y malas. Por lo tanto es posible hablar de "cultivar el propio te ". Al igual que el karma , te es el peso moral de una persona, que puede ser positivo o negativo. En resumen, te es lo que eres. Te representa la naturaleza propia o la autorrealización, sólo en relación con el cosmos. De hecho, es la actualización del principio cósmico en el yo. Te es la encarnación del Camino y es el carácter de todas las entidades del universo. Cada criatura, cada objeto tiene un te que es su propia manifestación del Tao. [15]
El Zhuangzi utiliza de 191 veces. Muchos contextos elogian la "integridad; el poder interior" taoísta, algunos se burlan de la "virtud" confucianista y mohista y otros hacen juegos de palabras. Uno de los títulos de los capítulos es " De chong fu " (5,德充符, "El signo de la virtud completa").
Varios de los traductores de Zhuangzi (enumerados aquí ) explican las dificultades de traducir de al inglés. Frederic H. Balfour glosa sucintamente de con griego y chino:
德. En ética, Virtud - ἀρετή [ areté "excelencia"]; en física, Energía — δύναμις [ dunamis "poder potencial; fuerza"].道["El Tao"] es el體["cuerpo; encarnación"] del cual德es el用["uso; función"]. [dieciséis]
James Legge da esta nota al pie del " De Chapter":
論德, 'Acerca de los atributos;' del Tao , es decir. No es fácil traducirlo aquí con ningún otro término inglés que no sea "virtud" y, sin embargo, existiría el peligro de que nos engañe en las interpretaciones del capítulo.
La 'virtud' es la actividad u operación del Tâo , que se supone que ha surgido de su absolutidad. Incluso Han Fei lo define así aquí: " Teh es el trabajo meritorio del Tâo ". [17]
Fung Yu-lan cita dos ejemplos:
A continuación llegamos a la concepción de Tê , o virtud. Lao Tse dijo:
" Tao produce una cosa; Tê la mantiene." – " Tao Tê Ching ", 51 .
Chuang Tzŭ dijo:
"Aquello que las cosas obtienen para vivir se llama Tê ". – Capítulo XII .Entonces Tê es lo que una cosa individual recibe del Tao . La espontaneidad total de todas las cosas es Tao . La espontaneidad que una cosa individual recibe del Tao es Tê . Como dijo algún comentarista, la relación entre Tê y Tao es como la que existe entre el agua de un río o lago y el agua en general. [18]
Burton Watson, cuya traducción se cita a continuación, describe las sutiles connotaciones:
En casi todos los casos he traducido te como "virtud", excepto cuando tiene el significado de un favor o una buena acción realizada por alguien. Esta palabra presenta ciertas dificultades en Chuang Tzu. A veces lo emplea para referirse a la virtud convencional, es decir, la virtud en el sentido confuciano o moista, en cuyo caso tiene malas connotaciones; en otras ocasiones lo emplea en buen sentido para referirse a la verdadera virtud o poder vital que pertenece al hombre de Tao . (Compárese con la interpretación que hace Waley del título Tao-te-ching como El camino y su poder .) Prefiero no tratar de distinguir estos dos usos en la traducción porque no deseo imponer al inglés una distinción que no esté explícita en el original. El lector debe tener en cuenta, dicho sea de paso, que las palabras "virtud" ( te ) y "ganar" o "obtener" ( te ) son homófonas, y este hecho es la base de frecuentes juegos de palabras y juegos de palabras, es decir, la El hombre de verdadera virtud taoísta es aquel que, como diríamos en inglés, "lo tiene". [19]
Victor H. Mair diferencia los usos contextuales de Zhuangzi de :
En contextos confucianos o convencionales, te se traduce como "virtud". En contextos taoístas o no convencionales, se traduce como "integridad". El equivalente etimológicamente más preciso en inglés es la palabra arcaica "dough[tiness]". [20]
De era central en la cosmología taoísta, y los Zhuangzi lo explican frecuentemente con dao "el Camino" y tian "cielo; dios". El capítulo doce, "Cielo y Tierra", tiene dos buenas ilustraciones.
En el Gran Principio existía el no ser; no había ningún ser, ningún nombre. De allí surgió Uno; Había Uno, pero no tenía forma. Las cosas se apoderaron de él y cobraron vida, y se llamó Virtud. Antes de que las cosas tuvieran formas, tenían sus asignaciones; Estos eran de muchas clases, pero no separados unos de otros, y se llamaban hados. Del flujo y el flujo nacieron las cosas y, a medida que crecieron, desarrollaron formas distintivas; estos fueron llamados formularios. Las formas y los cuerpos contenían en su interior espíritus, cada uno con sus propias características y limitaciones, y a esto se le llamó naturaleza innata. Si se entrena la naturaleza, se puede volver a la Virtud, y la Virtud en su cima más alta es idéntica al Principio. Siendo idénticos, estaréis vacíos; estando vacío, serás grande. Puedes unirte a los píos y gorjeos y, cuando te hayas unido a los píos y gorjeos, podrás unirte al Cielo y a la tierra. Tu unión es salvaje y confusa, como si fueras estúpido, como si estuvieras demente. Esto se llama Virtud Oscura. Grosero e involuntario, participas en la Gran Sumisión. [21]
Penetrando el Cielo y la tierra: ese es el Camino. Moverse entre las diez mil cosas: eso es la Virtud. Superiores que gobiernan a los hombres que están debajo de ellos: eso se llama administración. Capacidad de encontrar expresión entrenada: eso se llama habilidad. La habilidad está incluida en la administración; administración de turno; deber en la virtud; Virtud en el Camino; y el Camino en el Cielo. Por eso se dice, los que pastoreaban el mundo en la antigüedad estaban sin deseos y el mundo quedó satisfecho, sin acción y las diez mil cosas fueron transformadas. Estaban profundos y silenciosos y los cien clanes descansaban. El Registro dice: "Apégate al Uno y las diez mil tareas serán cumplidas; alcanza la inconsciencia y los dioses y espíritus se inclinarán". [22]
Zhide (至德"perfecto/último de ") aparece siete veces (consulte el proverbio de juego de palabras que se cita a continuación). Por ejemplo,
Cuando un hombre tiene virtud perfecta, el fuego no puede quemarlo, el agua no puede ahogarlo, el frío y el calor no pueden afligirlo, los pájaros y las bestias no pueden dañarlo. No digo que tome a la ligera estas cosas. Quiero decir que distingue entre seguridad y peligro, se contenta con la fortuna o la desgracia y es cauteloso en sus idas y venidas. Por tanto, nada puede dañarle. "Por eso se dice: lo Celestial está en el interior, lo humano está en el exterior. La virtud reside en lo Celestial. Entiende las acciones del Cielo y del hombre, básate en el Cielo, toma posición en la virtud, y luego, aunque apresurarte o detenerte, doblarte o estirarte, puedes volver a lo esencial y hablar de lo último". [23]
El pueblo tiene su naturaleza innata constante. Tejer para vestirse, labrar para obtener comida: ésta es la virtud que comparten. Son uno en él y no partidistas, y se llama la Emancipación del Cielo. Por tanto, en tiempos de Perfecta Virtud el andar de los hombres es lento y deambulado; su mirada es firme y apacible. En una época así, las montañas no tienen caminos ni senderos, los lagos no tienen barcos ni puentes. Las diez mil cosas viven especie por especie, un grupo se asienta cerca de otro. Los pájaros y los animales forman sus rebaños y manadas, la hierba y los árboles crecen hasta alcanzar su máxima altura. Sucede que puedes atar una cuerda a los pájaros y a los animales y guiarlos, o doblar la rama y mirar dentro del nido del cuervo y de la urraca. En esta era de la Perfecta Virtud los hombres viven igual que los pájaros y las bestias, se agrupan al lado de las diez mil cosas. ¿Quién sabe entonces algo sobre "caballero" o "hombre mezquino"? Tordos e inconscientes, los hombres no tienen sabiduría; así su virtud no se aparta de ellos. Tordos e involuntarios, no tienen ningún deseo; esto se llama simplicidad no tallada. En una simplicidad pura, la gente alcanza su verdadera naturaleza. Luego llega el sabio, resoplando y resoplando tras la benevolencia, buscando la justicia de puntillas, y el mundo por primera vez tiene dudas; suspirando y murmurando sobre su música, cortando y cosiendo sus ritos, y el mundo por primera vez está dividido. Por lo tanto, si la simple sustancia no labrada no hubiera sido arruinada, ¿cómo habría copas de sacrificio? Si el jade blanco no se hubiera hecho añicos, ¿cómo habría cetros y bastones? Si el Camino y su Virtud no hubieran sido desechados, ¿cómo habría algún llamado a la benevolencia y la rectitud? Si no se hubiera abandonado la verdadera forma de la naturaleza innata, ¿de qué servirían los ritos y la música? Si los cinco colores no hubieran confundido a los hombres, ¿quién crearía patrones y matices? Si las cinco notas no los hubieran confundido, ¿quién intentaría afinar las cosas con los seis tonos? Que la sustancia en bruto fuera arruinada para fabricar instrumentos era el crimen del artesano. Que el Camino y su Virtud fueran destruidos para crear benevolencia y rectitud fue culpa del sabio. [24]
Esta parábola que culpa a los sabios por perder el dao y el primordial tiene varios paralelos con Zhuangzi . Aquí hay dos:
Por eso se dice: Para el sabio, su vida es la obra del Cielo, su muerte la transformación de las cosas. En quietud, él y el yin comparten una única Virtud; En movimiento, él y el yang comparten un único flujo. No es el portador de la buena fortuna ni el iniciador de la mala fortuna. Sólo entonces, despertado por algo externo a él, responde; presionado, sólo entonces se mueve; Al descubrir que no tiene otra opción, sólo entonces se levanta. Descarta el conocimiento y el propósito y sigue la razonabilidad del Cielo. Por lo tanto, no sufre ningún desastre del Cielo, ningún enredo de las cosas, ninguna oposición del hombre, ninguna culpa de los espíritus. Su vida es un flotar, su muerte un descanso. No reflexiona ni maquina, no trama para el futuro. Un hombre de luz, no brilla; de buena fe, no cumple ninguna promesa. Duerme sin soñar, despierta sin preocupaciones. Su espíritu es puro y limpio, su alma nunca se cansa. En el vacío, el no ser y la limpidez, se une a la Virtud del Cielo. Por eso se dice: El dolor y la felicidad son perversiones de la Virtud; la alegría y la ira son transgresiones del Camino; el amor y el odio son ofensas contra la Virtud. Cuando la mente no tiene preocupaciones ni alegría, éste es el colmo de la Virtud. Cuando está unificado e inmutable, éste es el colmo de la quietud. Cuando roza la nada, éste es el colmo del vacío. Cuando no tiene comercio con las cosas, éste es el colmo de la limpidez. Cuando se rebela contra nada, éste es el colmo de la pureza. [25]
El Emperador Amarillo dijo: "No hagas nada, no digas nada; él es el que realmente tiene razón. Salvaje y tonto parece serlo. Pero tú y yo al final no estamos ni cerca de eso. Los que saben no hablan ; aquellos que hablan no saben. Por lo tanto, el sabio practica la enseñanza que no tiene palabras. El Camino no puede ser sacado a la luz; su virtud no puede ser forzada a aparecer. Pero la benevolencia, puedes ponerla en práctica; puedes disertar sobre la rectitud. "Podéis engañaros unos a otros con ritos. Por eso se dice: Cuando se perdió el Camino, entonces hubo virtud; cuando se perdió la virtud, entonces hubo benevolencia; cuando se perdió la benevolencia, entonces hubo rectitud; cuando se perdió la rectitud, luego estaban los ritos. Los ritos son los adornos del Camino y los precursores del desorden. Por eso se dice: Quien practica el Camino hace cada día menos, hace menos y sigue haciendo menos, hasta llegar al punto en que no hace nada. , no hace nada y sin embargo no hay nada que no se haga." Ahora que ya nos hemos convertido en 'cosas', si queremos volver nuevamente a la Raíz, ¡me temo que lo pasaremos mal! El Gran Hombre... es el único al que podría resultarle fácil. [26]
Este tema de gobernantes sabios que utilizan los poderes de de recurre en el capítulo "Cielo y Tierra":
El Cielo y la Tierra son enormes, pero se parecen en sus transformaciones. Las diez mil cosas son numerosas, pero son una en su buen orden. Los seres humanos son muchos, pero todos son súbditos del soberano. El soberano encuentra su fuente en la Virtud y su consumación en el Cielo. Por eso se dice que el soberano de la oscura antigüedad gobernó el mundo mediante la inacción, mediante la Virtud Celestial y nada más. [27]
El hombre de virtud real se mueve con sencillez y se avergüenza de ser un maestro de los hechos. Se mantiene firme en la fuente original y su comprensión se extiende a los espíritus. Por tanto su Virtud es de largo alcance. Su mente avanza sólo cuando algo externo la ha despertado. Sin el Camino el cuerpo no puede tener vida, y sin la Virtud, la vida no puede tener claridad. Preservar el cuerpo y vivir la vida, establecer la Virtud y aclarar el Camino, ¿no es esto una Virtud real? Amplio e ilimitado, de repente emerge, abruptamente se mueve, y las diez mil cosas lo siguen: esto es lo que se llama el hombre de Virtud real. [28]
Uno de los capítulos interiores tiene un diálogo entre Confucio y el duque Ai de Lu (r. 494–468 a. C.). El duque describe su encuentro con un jorobado llamado Ai Taito, que era famoso por ser feo y carismático, y le pregunta sobre su increíble popularidad, que el Maestro atribuye a De sin forma y parecido al agua .
Confucio dijo: "Una vez fui a una misión a Ch'u, y mientras iba, vi unos cerditos amamantando el cuerpo de su madre muerta. Después de un rato, se sobresaltaron y todos huyeron y se fueron. ella, porque ya no podían ver en ella su semejanza; ella no era la misma que había sido antes. Al amar a su madre, no amaban su cuerpo sino lo que movía su cuerpo. Cuando un hombre ha sido muerto en la batalla y la gente viene a enterrarlo, no le sirven sus medallas. Cuando a un hombre le han amputado los pies, no le importan mucho los zapatos. Para ambos, lo básico ya no existe. Cuando se selecciona a las mujeres para sean consortes del Hijo del Cielo, no les corten las uñas ni les trasladen las orejas. Cuando un hombre acaba de tomar esposa, lo mantienen en puestos fuera [del palacio] y ya no lo envían a misiones [peligrosas]. Si tanto cuidado se pone en mantener el cuerpo íntegro, ¿cuánto más en el caso de un hombre cuya virtud es íntegra? Ahora Ai T'ai-t'o no dice nada y se confía en él, no logra nada y es amado, de modo que la gente quieren entregarle sus estados y sólo temen que no los acepte. Debe ser que sus poderes están completos, aunque su virtud no toma forma."
"¿Qué quieres decir cuando dices que sus poderes están completos?" preguntó el duque Ai.
Confucio dijo: "La vida, la muerte, la preservación, la pérdida, el fracaso, el éxito, la pobreza, la riqueza, el mérito, la indignidad, la calumnia, la fama, el hambre, la sed, el frío, el calor: estas son las alternancias del mundo, las obras del destino. Día y la noche cambian de lugar ante nosotros y la sabiduría no puede espiar su fuente. Por lo tanto, no deberían ser suficientes para destruir vuestra armonía; no se les debe permitir entrar en el Almacén del Espíritu. Si puedes armonizarlos y deleitarte con ellos, domínalos y Nunca te quedes sin alegría, si puedes hacer esto día y noche sin interrupción y hacer que sea primavera con todo, mezclándote con todo y creando el momento dentro de tu propia mente; esto es lo que yo llamo ser pleno en poder".
"¿Qué quieres decir cuando dices que su virtud no toma forma?"
"Entre las cosas planas, el agua en reposo es la más perfecta y, por lo tanto, puede servir como estándar. Guarda lo que hay en el interior y no muestra movimiento en el exterior. La virtud es el establecimiento de la armonía perfecta. Aunque la virtud no toma forma, las cosas no pueden romperse. lejos de ello." [29]
El Zhuangzi es famoso por sus juegos de palabras y sus ocurrencias. Varios pasajes hacen juegos de palabras entre " obtener " y " integridad; virtud". [30] El capítulo "Inundaciones de otoño" cita un proverbio "perfecto de no de " (至德不得); "He oído decir: 'El Hombre del Camino no gana fama, la virtud más elevada no gana ganancia, el Gran Hombre no tiene yo'. En el grado más perfecto, cumple con lo que le ha sido asignado". [31] Despectivamente significa "virtud; moralidad" en algunos contextos burlándose de los confucianos, los mohistas y la Escuela de los Nombres . Por ejemplo, esta burla de su sofisma: "Hay izquierda, hay derecha, hay teorías, hay debates, hay divisiones, hay discriminaciones, hay emulaciones y hay contiendas. Éstas se llaman las Ocho Virtudes. ". [32] Traducir las ingeniosas palabras de Zhuangzi puede resultar muy complejo. Un último ejemplo menciona cinco tipos de xiongde (凶德"malo/diabólico/terrible de "), pero solo enumera el primero zhongde (中德"centro/medio de "). Compare estas traducciones de Watson ("virtud") y Mair ("integridad"):
No hay mayor mal que que la mente sea consciente de la virtud y actúe como si fuera un par de ojos. Porque cuando empieza a actuar como un par de ojos, mira desde dentro, y cuando mira desde dentro, se arruina. Hay cinco tipos de virtudes peligrosas, de las cuales la virtud interior es la peor. ¿Qué quiero decir con virtud interior? El que posee virtud interior siempre se creerá tener razón y denigrará a quienes no hagan lo mismo que él. [33]
No hay mayor aflicción que que la integridad sea poseída por la mente y que la mente sea poseída por sus ojos. Una vez gobernada por el ojo de la mente, una persona mira hacia adentro, y cuando mira hacia adentro es derrotada. Hay cinco tipos de integridad malévola y la principal de ellas es la integridad egocéntrica. ¿Qué se entiende por "integridad egocéntrica"? Quien tiene integridad egocéntrica está poseída por el amor propio y ridiculiza todo lo que no hace ella misma. [34]
La palabra bade 八德"ocho virtudes/poderes" aparece por primera vez en el capítulo "Discusión sobre cómo hacer todas las cosas iguales". Aunque muchos comentaristas y traductores de Zhuangzi intentan darle a "algún significado especial distinto del ordinario de" virtud "en este contexto", señala Watson, "creo que Chuang Tzu está parodiando deliberadamente las categorías éticas de los confucianos y mo-ístas. "
El Camino nunca ha conocido fronteras; el habla no tiene constancia. Pero debido a [el reconocimiento de] "esto", surgieron límites. Déjame decirte cuáles son los límites. Hay izquierda, hay derecha, hay teorías, hay debates, hay divisiones, hay discriminaciones, hay emulaciones y hay contiendas. Éstas se llaman las Ocho Virtudes. [35]
Los confucianistas posteriores malinterpretaron este contexto taoísta e interpretaron moralmente bade como xiao 孝" piedad filial ", di 悌"piedad entre hermanos", zhong 忠"lealtad; fidelidad", xin 信"confianza; creer", li 禮"ritual; ritos; cortesía" , yi 義"rectitud; conducta correcta", lian 廉"recto; honorable; integridad", y zhi 恥"humildad; vergüenza". [ cita necesaria ]
Los Cuatro Libros del Confucianismo dan algunas explicaciones perspicaces de la "virtud". Tenga en cuenta que las siguientes citas citan las traducciones académicas de Charles Muller de las Analectas , la Doctrina del medio , el Gran Aprendizaje y Mencio . Las traducciones más familiares de James Legge traducen ren " humanidad ; corazón humano" como "virtud perfecta", lo que ocasionalmente crea confusión con de como "virtud". Compare sus traducciones de estos dos pasajes de las Analectas .
Yen Yüan preguntó acerca de [仁] la virtud perfecta. El Maestro dijo: "Dominarse a uno mismo y volver a la propiedad es virtud perfecta. Si un hombre puede por un día dominarse a sí mismo y volver a la propiedad, todo bajo el cielo le atribuirá la virtud perfecta. ¿Es la práctica de la virtud perfecta de un hombre mismo, o es de otros?" [36] : 7:1
Yen Yüan preguntó sobre el significado de [仁] humanidad. El Maestro dijo: "Superar completamente el egoísmo y mantener el decoro es humanidad. Si durante un día completo puedes superar el egoísmo y mantener el decoro, todos en el mundo volverán a la humanidad. ¿La humanidad viene de uno mismo o de los demás?" [37] : 7:1
El Maestro dijo: "Que la voluntad se encamine por el camino del deber. Que [德] se aferre firmemente a cada logro en lo que es bueno. Que [仁] se acuerde la virtud perfecta. Que la relajación y el disfrute se encuentren en las artes educadas. ". [36] : 7:6
Confucio dijo: "Pon tus aspiraciones en el Tao, aférrate a la [德] virtud, confía en tu [仁] humanidad y relájate en el estudio de las artes". [37] : 7:6
De aparece 40 veces en el confuciano Lunyu o Analectas . Mientras Confucio ensalzaba la "virtud; la moralidad": "Si eres virtuoso, no estarás solo. Siempre tendrás amigos". (4:25) — criticaba frecuentemente a sus contemporáneos por haberlo perdido. Describió a De como algo que se puede aumentar y elogió a los reyes sabios que gobernaron a través de sus poderes convincentes.
Confucio afirmó que los gobernantes de la antigua China tenían zhide "perfecto/último de " (ver arriba). Los dos ejemplos siguientes mencionan al legendario emperador Yao y al emperador Shun , al rey Wu , fundador de la dinastía Zhou, y a Tai Bo, que cedió el trono a su sobrino, el rey Wen .
Confucio dijo: "Se puede decir que T'ai Po tenía un [至德] nivel perfecto de virtud. Rechazó el gobierno del reino tres veces, sin que la gente lo supiera". (8:1)
Shun, con cinco ministros, pudo gobernar con éxito el imperio. El rey Wu dijo: "En total tengo diez ministros". Confucio dijo: "El problema es su capacidad. ¿No lo crees? Cuando las dinastías T'ang [Shang] y Wu [Zhou] se combinaron, tenían tantos ministros como tú, con una mujer y nueve hombres. El rey Wen (de los Chou) controlaba dos tercios del imperio, y con esto, servía al Yin. De hecho, la [德] virtud de Chou puede ser llamada el [至德] epítome de la virtud". (8:20)
El buen gobierno es un tema central de las Analectas , y las siguientes citas ilustran la importancia del de para gobernantes y funcionarios.
Confucio dijo: "Quien ejerce el gobierno mediante su virtud puede ser comparado a la estrella polar norte, que mantiene su lugar y todas las estrellas giran hacia ella". (2:1)
Confucio dijo: "Si gobiernas a la gente de manera legalista y la controlas mediante el castigo, evitarán el crimen, pero no tendrán ningún sentido personal de vergüenza. Si la gobiernas por medio de la virtud y la controlas con propiedad, obtendrán su propio sentido de la dignidad". avergonzarse y así corregirse." (2:3)
Confucio dijo: "El Hombre Superior se preocupa por la virtud; el hombre inferior se preocupa por las cosas materiales. El Hombre Superior busca disciplina; el hombre inferior busca favores". (4:11)
Alguien dijo: "¿Qué opinas del dicho: 'Pagar el daño con virtud'?" Confucio respondió: "Entonces, ¿cómo pagarás la virtud? Pagarás el daño con justicia y pagarás la virtud con virtud". (14:36)
Chi K'ang Tzu preguntó a Confucio sobre el gobierno diciendo: "Supongamos que matara a los injustos para hacer avanzar a los justos. ¿Estaría bien?". Confucio respondió: "Al hacer gobierno, ¿qué necesidad hay de matar? Si deseas el bien, la gente será buena. La naturaleza del Hombre Superior es como el viento, la naturaleza del hombre inferior es como la hierba. Cuando el El viento sopla sobre la hierba, siempre se dobla." (12:19)
En este símil del viento y la hierba, de claramente no significa "virtud" moral, sino algo así como "naturaleza; carácter". Compare estos dos usos semánticamente similares.
Confucio dijo: "El cielo dio origen a la virtud dentro de mí. ¿Qué puede hacerme Huan T'ui [que quería matar a Confucio]?" (7:22)
Confucio dijo: "Los sureños tienen un dicho: 'Si un hombre no es constante en su autocultivo, no puede ser chamán ni sanador'. Es un buen proverbio. Si no desarrollas constantemente tu virtud, ¿qué podrás dar a los demás? Ni siquiera podrás dar un diagnóstico". (13:22)
Confucio despreciaba recurrentemente a sus contemporáneos de los períodos de primavera y otoño por haber disminuido su de virtud natural. Un pasaje notablemente irónico de las Analectas acusa al propio Maestro de haberlo perdido.
Chieh Yu, el loco de Ch'u, pasó junto a Confucio cantando: "¡Fénix! ¡Fénix! ¡Cómo ha decaído tu virtud! Tu pasado no puede corregirse, pero tu futuro aún está por llegar. ¡Ríndete! ¡Ríndete! Los que involucran ellos mismos en el gobierno ahora estarán en peligro ". Confucio saltó, queriendo hablar con él, pero se escapó, por lo que Confucio no pudo hablar con él. (18:5)
Aquí hay algunas citas confucianas sobre la rareza de las personas que poseían verdadera " virtud".
Confucio dijo: "Yu, los que entienden la virtud son pocos y espaciados". (15:3)
Confucio dijo: "Incluso durante un largo período de tiempo, ha habido pocas personas que hayan actualizado el medio en virtud manifiesta". (6:27)
Confucio dijo: "Nunca he visto a nadie que ame tanto la virtud como el sexo". (9:17, repetido en 14:12)
Confucio dijo: "Los virtuosos ciertamente tendrán algo que decir, pero aquellos que tienen algo que decir no son necesariamente virtuosos. El hombre humano siempre es valiente, pero el hombre valiente no necesariamente posee humanidad". (14.5)
Confucio dijo: "Las palabras inteligentes perturban la virtud. La falta de paciencia en los asuntos pequeños conduce a la interrupción de los grandes planes". (15:26)
Confucio dijo: "El 'ciudadano convencional' es un ladrón de la virtud". (17:13, cf. Mencio 7B:37)
Confucio dijo: "Captar el Tao y dar lecciones sobre él antes de realizarlo es desperdiciar la acumulación de virtudes". (17:14)
Esta última cita implica que de se puede acumular, y Confucio no era completamente pesimista acerca de que la virtud se extraviara. Por ejemplo, elogió a su discípulo Nangong Kuo como "un hombre superior, un hombre de gran virtud" (14:6). Estos cuatro contextos describen a de como una fuerza mensurable que se puede "retornar", "cultivar", "extender" y "aumentar".
Tseng Tzu dijo: "Cuando sean cuidadosos (con sus padres) hasta el final y continúen reverenciando después de que (sus padres) hayan fallecido, la virtud de la gente volverá a su profundidad natural". (1:9)
Confucio dijo: "Tener virtud y no cultivarla; estudiar y no tamizar; escuchar lo que es justo y no seguir; no poder cambiar las malas acciones: estas son las cosas que me incomodan". (7:3)
Tzu Chang dijo: "Mantener la propia virtud sin ampliarla; confiar en el Tao sin enriquecerlo. ¿Qué puedes ganar? ¿Y de qué puedes deshacerte?" (19:2)
Fan Chih, mientras paseaba con el Maestro entre los altares de la Danza de la Lluvia, dijo: "¿Puedo preguntar cómo realzar la virtud, superar la maldad y resolver el engaño?" El Maestro dijo: "¡Excelente pregunta! Si te ocupas de tus responsabilidades antes de buscar tu propio beneficio, ¿no aumentará esto tu virtud? Si atacas tu propio mal en lugar del mal de los demás, ¿no vencerás la maldad?". "Si a causa de un momento de ira pones en peligro tu propia vida y la de tus padres, ¿no es esto un engaño?" (12:21)
El Da Xue o "Gran Aprendizaje" es uno de los primeros textos confucianistas que se transmitió como un capítulo de Liji . El breve pasaje principal, atribuido a Confucio, repite la frase ming mingde (明明德"iluminar lo brillante de "), que Legge traduce como "ilustrar virtud ilustre".
El camino del gran aprendizaje consiste en manifestar la brillante virtud, consiste en amar a la gente, consiste en detenerse en la bondad perfecta... Los antiguos que querían manifestar su brillante virtud a todos en el mundo primero gobernaron bien sus propios estados. [37]
El Gran Aprendizaje recibido incluye nueve comentarios. El primero fue supuestamente escrito por Zeng Zi , discípulo de Confucio. Explica mingde citando tres secciones de Shujing , una inscripción en la bañera del rey Tang de Shang , por lo demás desconocida, y una oda de Shijing .
En el "Anuncio a K'ang" se dice: "Él pudo [明德] manifestar su virtud". El "T'ai-chia" dice: "Él contempló el mandato revelado del Cielo". El "Canon de Yao" dice: "pudo [明峻德] manifestar su elevada virtud".
La inscripción del baño del rey T'ang decía: "Si te renuevas por un día, puedes renovarte diariamente y seguir haciéndolo". En el "Anuncio de K'ang" se dice: "realizar la renovación del pueblo". El Libro de las Odas dice: "Aunque Chou era un estado antiguo, su mandato se mantuvo de nuevo". Por tanto, no hay nada en lo que el Hombre Superior no se esfuerce plenamente. [37]
El Zhongyong o Doctrina del Medio , que al igual que el "Gran Aprendizaje" anterior se incluyó en el Liji , utiliza de 22 veces.
Si bien los textos confucianistas generalmente describen la de los humanos, un pasaje describe la de guishen (鬼神"fantasmas y espíritus; dioses"):
Confucio dijo: "¡La sobreabundancia del poder [德] de los seres espirituales es realmente asombrosa! Buscándolos, no se les puede ver. Escuchándolos, no se les puede escuchar. No hay nada que no encarnen. Causan que la gente del mundo a ayunar para la purificación, y vestir hermosas ropas para participar en los sacrificios. Están desbordantes, pareciendo estar arriba, pareciendo estar a izquierda y a derecha. El Libro de las Odas dice: "Tratando de investigar los espíritus, no podemos alcanzarlos. ¿Cómo podríamos captarlos con nuestros pensamientos?' La manifestación de lo sutil y la inocultabilidad de la sinceridad es así." [37] : 16
Observe cómo la Doctrina del Medio atribuye poderes casi místicos a cheng (誠"sinceridad; verdad; honestidad"):
La sinceridad es simplemente "perfeccionar" y el Camino es simplemente "seguir". La sinceridad es el principio y el fin de todas las cosas. Sin sinceridad no hay nada. Así, el Hombre Superior valora el proceso de "volverse sincero". Pero la sinceridad no es "simplemente perfeccionamiento"; también significa "perfeccionar todas las cosas". Para perfeccionarte, necesitas a jen . Para perfeccionar a los demás, necesitas sabiduría. La [德] virtud de nuestra naturaleza es que no es otra que el Camino por el cual lo interno y lo externo se fusionan. Por lo tanto, siempre podemos usarlo para arreglar las cosas. [37] : 25
Sólo aquella persona que ha actualizado plenamente la sinceridad es capaz de ajustar los hilos de la Gran Red del Mundo; es capaz de establecerse en la Gran Raíz del Mundo; es capaz de comprender las transformaciones y la crianza del Cielo y de la Tierra. Tan sincero es su jen ; tan insondable es su profundidad; tan vasta es su amplitud. ¿Quién es capaz de entender esto, sino alguien que tiene una inteligencia firme, aguda, luminosa y sabia, que está impregnado de la [天德] Virtud Celestial? [37] : 32
Dos pasajes utilizan el compuesto dade (大德"grande/gran de ):
¡Qué buen hijo era Shun (el sabio emperador)! Su [德] virtud era la de un sabio, era venerado como un emperador. Su riqueza incluía todo lo que se encontraba dentro de los Cuatro Mares . Se le sacrifica en el templo ancestral y sus hijos y nietos han conservado su nombre. Por lo tanto, podemos decir que los [大德] muy virtuosos siempre alcanzan su posición apropiada, siempre reciben su recompensa adecuada, siempre obtienen su reconocimiento y siempre son longevos. [37] : 17
Confucio transmitió el legado de (los sabios emperadores) Yao y Shun y modeló su carácter sobre el de (los reyes sabios) Wen y Wu. Fue gobernado por las estaciones celestiales desde arriba y combinó la Tierra y las Aguas abajo. Era como el Cielo y la Tierra, que no tienen nada que no sustenten y nada que no cubra. Su función era como la revolución de las cuatro estaciones, la alternancia del sol y la luna. Él nutre a las innumerables cosas y ellas crecen juntas sin dañarse unas a otras, y siguen sus cursos simultáneamente sin interferir unas con otras. Su [小德] poder más pequeño es como los ríos y arroyos. Su [大德] gran poder se ve en profundas transformaciones. Por eso el Cielo y la Tierra se llaman "grandes". [37] : 30
La Doctrina de la Media también menciona el concepto de zhide "perfecto de ":
¡Cuán grande es el Camino del sabio! Sobreabundante, desarrolla todas las cosas, extendiéndose hasta el Cielo. ¡Qué excelente es! Abarca las trescientas reglas de ceremonia y las tres mil reglas de conducta; espera a la persona adecuada y luego funciona. Por eso se dice: "Si no [至德] perfeccionas tu virtud, el [至道] Camino perfecto no puede actualizarse". Por lo tanto, el Hombre Superior estima su [德] naturaleza virtuosa y sigue el camino de la investigación, extendiéndose en amplitud y grandeza, penetrando todas las sutilezas, penetrando su altura y brillantez, siguiendo el curso de la actualización del Medio. Revisa lo viejo y aprende lo nuevo, fortaleciendo su carácter mediante la valorización del decoro. [37] : 27
De 德"virtud; carácter" aparece 41 veces en Mengzi o Mencius . Muchas apariciones están entre comillas, por ejemplo, 6A6 y 6A17 citanlas odas 260 y 247 de Shijing . Mencio cita con frecuencia a Confucio sobre de ; 3A4 cita la metáfora del viento y la hierba de Lunyu 12:19, y 7B37 cita 17:13 sobre "Los habitantes de la ciudad convencionales son ladrones de la virtud". Tres usos temáticos comunes de de son que los gobernantes sabios pueden utilizar sus poderes, deben emplear personas con de y deben comprender cómo afecta la amistad.
La primera y más frecuente enseñanza menciana es que un gobernante debe desarrollar su de como medio para controlar a la gente:
El rey dijo: "¿Qué tipo de [德] cualidades son necesarias para una verdadera realeza?" Mencio dijo: "Cuida a la gente y nadie podrá oponerse a ti". [37] : 1A7
Estaba, además, el rey Wen, con toda la virtud que le correspondía; y que no murió hasta haber cumplido los cien años, y aún así su influencia no había penetrado por todo el reino. [36] : 2A1
Mencio dijo: "Aquel que usa la fuerza como pretexto de Humanidad es el hombre fuerte de facto entre los príncipes. Pero un hombre tan fuerte debe tener un gran estado para ser efectivo. El hombre que usa su virtud para practicar la Humanidad es el verdadero rey. Para ser un verdadero rey no necesitas un territorio especialmente grande. T'ang lo hizo con solo setenta li y el rey Wen lo hizo con solo cien li. Cuando usas tu poder para obligar a la gente a someterse, ellos lo harán. Nunca se sometan con el corazón, es sólo porque no tienen suficiente fuerza para resistir. Cuando las personas se someten a la virtud, son felices desde el fondo de sus corazones y se someten sinceramente, de la misma manera que los setenta discípulos se sometieron a Confucio. " [37] : 2A3
Mencio dijo: "Cuando prevalece el gobierno correcto en el reino, los príncipes de poca virtud se someten a los de gran virtud, y los de poco valor a los de gran virtud". Cuando prevalece el mal gobierno en el reino, los príncipes de pequeño poder son sumisos a los de gran poder, y los débiles a los fuertes. Ambos casos son el gobierno del Cielo. Los que están de acuerdo con el Cielo son preservados, y los que se rebelan contra el Cielo perecen. [36] : 4A7
Wan Chang preguntó a Mencius, diciendo: "La gente dice: "Cuando Yü recibió el control del reino, su virtud era inferior a la de Yâo y Shun, y no la transmitió a los más dignos, sino a su hijo". ¿Fue así? Mencio respondió: 'No; no fue así. Cuando el Cielo dio el reino a los más dignos, fue dado a los más dignos. Cuando el Cielo se la dio al hijo del soberano anterior, a él le fue dada. ... 'En el caso de que un particular obtenga el trono, debe haber en él virtud igual a la de Shun o Yü; y además debe haber la presentación de él al cielo por el soberano anterior. Fue por este motivo que Confucio no obtuvo el trono. [36] : 5A6
Mencio dijo: "La administración del gobierno no es difícil; consiste en no ofender a las grandes familias". Aquel a quien afectan las grandes familias, será afectado por todo el Estado; y aquel a quien afecte un Estado, será afectado por todo el reino. Cuando este sea el caso, la virtud y las enseñanzas de tal [sic] se extenderán por todos los cuatro mares como la corriente de agua.' [36] : 4A6
'Confucio dijo: "El progreso fluido de la virtud es más rápido que la transmisión de órdenes reales por etapas y correos".' [36] : 2A1
Observe cómo estos dos últimos ejemplos describen poderes de de que fluyen rápidamente .
El segundo tema relacionado es que los gobernantes deben buscar y emplear a aquellos individuos que tengan de .
Si un príncipe odia la deshonra, lo mejor que puede hacer es estimar la virtud y honrar a los eruditos virtuosos, dando a los más dignos de ellos lugares de dignidad y los cargos capaces de confianza. [36] : 2A2
Mencio dijo: "La humanidad trae gloria y la falta de humanidad trae desgracia. Así que si odias la desgracia pero aun así te involucras en lo que no es Humanidad, es como odiar la humedad y vivir en un sótano. Si realmente la odias, debes honrar la virtud. y respetar lo bueno. Instalar a hombres buenos en puestos de rango y dar empleos a personas capaces". [37] : 2A4
Por lo tanto, un príncipe que debe realizar grandes hazañas ciertamente tendrá ministros a quienes no llama para que vayan con él. Cuando desea consultar con ellos, acude a ellos. No vale la pena tener tratos con el príncipe que no honra a los virtuosos y no se deleita en su forma de actuar hasta este punto. [36] : 2B7
Chien preguntó: "¿Cómo se puede 'simplemente estar contento'?" Mencio dijo: "Si valoras la virtud y disfrutas de la Rectitud, puedes estar contento. Por lo tanto, el caballero en una situación desesperada no pierde su sentido de la Rectitud, y cuando tiene éxito, no pierde el Camino. Dado que no pierde su sentido de la Rectitud Cuando se encuentra en una situación desesperada, el caballero es capaz de controlarse a sí mismo. Dado que no pierde el Camino cuando tiene éxito, la gente no se siente decepcionada de él". [37] : 7A9
Hsien-ch'iû Mang preguntó a Mencio, diciendo: "Existe un dicho: "Un erudito de completa virtud no puede ser empleado como ministro por su soberano, ni tratado como a un hijo por su padre". ... Mencio respondió: 'No. Estas no son palabras de un hombre superior. Son dichos de una persona inculta del este de Qi. [36] : 5A4
Un tercer tema en Mencio es la conexión entre de y la amistad.
Wan Chang preguntó a Mencius, diciendo: "Me aventuro a preguntar los principios de la amistad". Mencio respondió: 'La amistad debe mantenerse sin ninguna presunción basada en la superioridad de edad o posición social o las circunstancias de sus parientes. La amistad con un hombre es amistad con su virtud y no admite suposiciones de superioridad. [36] : 5B12
Durante las frecuentes entrevistas del duque Mû con Tsze-sze, un día le dijo: "En la antigüedad, los príncipes de los mil carros todavía mantenían amistad con los eruditos. ¿Qué opinas de tal relación?" Tsze-sze estaba disgustado y dijo: "Los antiguos han dicho: 'El erudito debe ser servido': ¿cómo podrían haber dicho simplemente que debían hacerse amigos de él?" Cuando Tsze-sze se sintió disgustado, ¿no dijo para sí: "En lo que respecta a nuestras posiciones, tú eres soberano y yo estoy sujeto. ¿Cómo puedo presumir de estar en términos de amistad con mi soberano? Con respecto a nuestra virtud, deberías hacerme tu amo. ¿Cómo puedes estar en términos de amistad conmigo? Así, cuando un gobernante de mil carros intentó entablar amistad con un erudito, no pudo obtener su deseo... ¡cuánto menos podría llamarlo a su presencia!' [36] : 5B16
Un último ejemplo de usos confucianos es este contexto donde la palabra tiene un significado marcadamente negativo, semánticamente opuesto a la "virtud" moral.
Mencius dijo: "Qiu actuó como oficial principal del jefe de la familia Ji, cuyos [德] malos hábitos no pudo cambiar, mientras exigía a la gente el doble del grano que antes se pagaba". [36] : 4A14
Varios textos de Mawangdui (antes de 168 a. C.) llamados Xingde 刑德("Castigo y virtud") describen de como una función mántica relacionada con el ciclo sexagenario y la noción astronómica de los Nueve Palacios ( zh:九宮). [38]