" Dasein " ( pronunciación alemana: [ˈdaːzaɪn] ) es un término técnico en la filosofía de Martin Heidegger . Adoptado de la palabra alemana común Dasein que significa "existencia", [1] [2] Heidegger lo usó para referirse al modo de ser que es particular de los seres humanos. Es una forma de ser que es consciente y debe enfrentar cuestiones como la personalidad , la mortalidad y el dilema o la paradoja de vivir en relación con otros humanos mientras está, en última instancia, solo consigo mismo.
En alemán, Dasein es el término vernáculo para «existencia». Se deriva de da-sein , que literalmente significa «ser-ahí» o «estar-ahí». [3] En un contexto filosófico, fue utilizado por primera vez por Leibniz y Wolff en el siglo XVII, así como por Kant y Hegel en el siglo XVIII y XIX; sin embargo, la asociación posterior de la palabra por parte de Heidegger con la existencia humana fue poco común y no tuvo especial importancia filosófica durante este período. [4]
Para Heidegger, el Dasein [5] es un modo de involucrarse con y cuidar el mundo inmediato en el que uno vive, permaneciendo siempre consciente del elemento contingente de esa participación, de la prioridad del mundo para uno mismo y de la naturaleza evolutiva del yo mismo. [3]
El opuesto de este yo auténtico es el Dasein cotidiano e inauténtico, la pérdida del significado, el destino y la duración de vida individuales, en favor de una inmersión (escapista) en el mundo público cotidiano, el mundo anónimo e idéntico del Ellos y el Ellos. [6] : 64–81
En armonía con la crítica de Nietzsche al sujeto , como algo definible en términos de conciencia, Heidegger distinguió al Dasein de la conciencia para enfatizar la forma en que el "Ser" da forma a toda nuestra comprensión e interpretación del mundo.
“Esta entidad que cada uno de nosotros es… la llamaremos Dasein ” (Heidegger, trad. 1927/1962, p. 27). [7]
“[El Dasein es] aquel ente que en su ser tiene como resultado ese mismo ser…” (Heidegger, trad. 1927/1962, p. 68). [7]
Heidegger trató de utilizar el concepto de Dasein para descubrir la naturaleza primordial del " Ser " ( Sein ), coincidiendo con Nietzsche y Dilthey [8] : 48 en que el Dasein es siempre un ser comprometido en el mundo: ni un sujeto, ni el mundo objetivo solo, sino la coherencia del Ser-en-el-mundo . Esta base ontológica de la obra de Heidegger se opone así al "agente abstracto" cartesiano en favor del compromiso práctico con el propio entorno. [9] : 61 El Dasein se revela por la proyección hacia un mundo personal y el compromiso con él [10] : 220 —un proceso interminable de implicación con el mundo mediado por los proyectos del yo. [3]
Heidegger consideraba que el lenguaje, la curiosidad cotidiana, los sistemas lógicos y las creencias comunes oscurecen la naturaleza del Dasein de sí mismo. [11] : 69–70 La elección auténtica significa alejarse del mundo colectivo de Ellos, para enfrentar al Dasein, la propia individualidad, la propia vida limitada, el propio ser. [12] : 81–89 Heidegger pretendía así que el concepto de Dasein proporcionara un trampolín en el cuestionamiento de lo que significa ser : tener el propio ser, la propia muerte, la propia verdad. [13]
Heidegger también veía la cuestión del Dasein como algo que se extendía más allá de los ámbitos revelados por la ciencia positiva o en la historia de la metafísica . "La investigación científica no es la única manera de ser que este ente puede tener, ni es la que se encuentra más cerca. Además, el Dasein mismo tiene una particularidad especial en comparación con otros entes; [...] se distingue ónticamente por el hecho de que, en su mismo ser, ese ser es una cuestión para él". [14] Ser y tiempo subrayó la diferencia ontológica entre los entes y el ser de los entes: "El ser es siempre el ser de un ente". [15] Establecer esta diferencia es el motivo general que recorre Ser y tiempo .
Sin embargo, algunos estudiosos no están de acuerdo con esta interpretación y sostienen que para Heidegger el Dasein denotaba una conciencia estructurada o una "forma de vida" institucional. [16] Otros sugieren que la insistencia temprana de Heidegger en la prioridad ontológica del Dasein fue silenciada en sus escritos de posguerra. [17] : 44
Heidegger utilizó el concepto de Dasein para hablar de la ideología nazi y para defender el apoyo a Hitler . En relación con la retórica de la sangre y el suelo , Heidegger afirmó:
Hoy en día se habla mucho de sangre y tierra como poderes invocados con frecuencia. Los literatos, con los que nos topamos incluso hoy, ya se han apoderado de ellos. La sangre y la tierra son, sin duda, poderosas y necesarias, pero no son una condición suficiente para el Dasein de un pueblo. [18]
Heidegger invocó la noción de Dasein al apoyar las elecciones alemanas de noviembre de 1933 , en las que se presentó al electorado una única lista de candidatos aprobada por los nazis:
El pueblo alemán ha sido convocado por el Führer a votar; el Führer, sin embargo, no le pide nada al pueblo; más bien, le da la posibilidad de tomar, directamente, la decisión más libre de todas: si él –el pueblo entero– quiere su propia existencia ( Dasein ), o si no la quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está ligado al Führer. [...] No hay políticas internas y externas separadas. Sólo hay una voluntad de plena existencia ( Dasein ) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha fundido en una única resolución. [19]
Algunos han defendido un origen del Dasein en la filosofía china y la filosofía japonesa : según Tomonobu Imamichi , el concepto de Dasein de Heidegger se inspiró (aunque Heidegger permaneció en silencio al respecto) en el concepto de das-in-der-Welt-sein (ser en el mundo) de Okakura Kakuzo expresado en El libro del té para describir la filosofía taoísta de Zhuangzi , que el maestro de Imamichi había ofrecido a Heidegger en 1919, después de haber seguido lecciones con él el año anterior. [20] También se encuentran conceptos paralelos en la filosofía india [21] [22] y en la tradición de los nativos americanos . [23]
Eero Tarasti consideraba que el Dasein era muy importante en la semiótica existencial . En su opinión, el término Dasein ha adquirido un significado "más amplio", ha dejado de significar la condición de un individuo arrojado al mundo para pasar a significar una "fase existencial" con características sociohistóricas de las que surgen ampliamente los signos. [24] : 24–30
Desde este punto de vista, la trascendencia es el deseo de superar la aceptación realista del mundo tal como es y avanzar hacia una realidad política, ética y planificada de la subjetividad en relaciones semióticas con el mundo.
En la década de 1950, Jacques Lacan recurrió al Dasein de Heidegger para caracterizar al psicoanalista como un ser para la muerte ( être-pour-la-mort ). [25] De manera similar, consideraba que el analista buscaba el habla auténtica, en oposición al “sujeto que pierde su sentido en las objetivaciones del discurso... [que] le darán los medios para olvidar su propia existencia y su propia muerte”. [26] [27] : 60
Alfred Schütz distinguió entre la experiencia social directa y la indirecta, enfatizando que en esta última, "Mi orientación no es hacia la existencia ( Dasein ) de un Tú individual concreto. No es hacia ninguna experiencia subjetiva que ahora se esté constituyendo en toda su unicidad en la mente de otro". [28] : 183
Aleksandr Dugin utiliza el Dasein como base de la Cuarta Teoría Política , haciendo hincapié en el Dasein y su papel en la sociedad rusa. Lo opone a la sociedad occidental (más específicamente a la estadounidense), que es demasiado individualista y tiene una visión inauténtica de la individualidad. [29]
Theodor W. Adorno criticó el concepto de Dasein de Heidegger como un retroceso idealista de la realidad histórica. [30]
Richard Rorty consideró que con el Dasein, Heidegger estaba creando un mito conservador del ser, cómplice de los elementos románticos del nazismo . [31]
Según Julian Wolfreys, "para Heidegger no existe una relación directa 'cara a cara'; a pesar de su invaluable crítica de la ontología, todavía reduce la relación entre Dasein y Dasein a mediada por la pregunta y la problemática del ser". [32] : 110–111
Para quien busque "filosofemas" comunes a Heidegger y al Vedanta, o ideas similares en ellos, hay mucho que encontrar sobre la naturaleza del hombre, el mundo y la relación del hombre con él, la unidad del Ser, la identidad entre el hombre y el Ser. (p. 30)
La tradición indígena de los Estados Unidos habla de tres milagros. El primer milagro es que exista algo. El segundo milagro es que existan seres vivos. El tercer milagro es que existan seres vivos quesepan
que
existen. Como seres humanos conscientes de nosotros mismos, representamos el tercer milagro. (Cap. 1 ¶ 1)