Darío el Medo es mencionado en el Libro de Daniel como Rey de Babilonia entre Belsasar y Ciro el Grande , pero no es conocido en la historia secular y no hay espacio en la línea de tiempo histórica entre esos dos gobernantes verificados. [1] Belsasar, quien a menudo es mencionado como rey en el libro de Daniel, fue de hecho el príncipe heredero y gobernador mientras su padre estuvo en Arabia desde ca. 553 a 543 a. C., pero Nabonido había regresado a Babilonia años antes de la caída del imperio babilónico.
La mayoría de los eruditos consideran a este Darío como una ficción literaria, pero algunos han tratado de armonizar el Libro de Daniel con la historia identificándolo con varias figuras conocidas, en particular Ciro, Ciaxares o Gobrias , el general que fue el primero en entrar en Babilonia cuando cayó ante los persas en 539 a. C. [2]
Menciones bíblicas
Darío es mencionado por primera vez en la historia del banquete de Belsasar ( Daniel 5 ). Belsasar, rey de Babilonia , celebra un gran banquete, durante el cual aparece una mano que escribe en la pared: « MENA , MENA , TEKAL y PERSIN » ( מנא מנא תקל ופרסין ). Daniel interpreta las palabras: Belsasar ha sido pesado y hallado falto, y su reino será dividido entre los medos y los persas. La historia concluye: «Esa misma noche, Belsasar, el rey caldeo (babilónico), fue asesinado, y Darío el medo recibió el reino». [3]
En la historia de Daniel en el foso de los leones ( Daniel 6 ), Daniel ha seguido sirviendo en la corte real bajo Darío, y ha sido elevado a un alto cargo. Sus rivales celosos planean su caída, engañando a Darío para que emita un decreto por el cual no se deben dirigir oraciones a ningún dios u hombre excepto al propio Darío, bajo pena de muerte. Daniel continúa orando al Dios de Israel, y Darío, aunque profundamente afligido, debe condenarlo a ser arrojado al foso de los leones porque los edictos de los medos y los persas no pueden ser alterados. Al amanecer, el rey se apresura al lugar y Daniel le dice que su Dios envió un ángel para salvarlo. Darío ordena que aquellos que habían conspirado contra Daniel sean arrojados a los leones en su lugar, junto con sus esposas e hijos. [4]
La última aparición de Darío se encuentra en Daniel 9 , que presenta una visión de Daniel relacionada con las tribulaciones del fin de los tiempos y el triunfo de los israelitas sobre sus enemigos. La mención de Darío se utiliza como un marcador cronológico, colocando la visión en "el primer año de Darío hijo de Asuero ". [5]
Antecedentes históricos y literarios
Los medos y la caída de Babilonia
Los medos eran un pueblo iraní que se había convertido en una importante potencia política en Oriente Próximo en el año 612 a. C., cuando se unieron a los babilonios para derrocar a Asiria . [6] Su reino llegó a su fin en el año 550 a. C. (o 553 a. C. según algunas fuentes), cuando fue conquistado por Ciro el Grande , el rey persa de Anshan en el suroeste de Irán. [7]
Después de extender su imperio desde el Mediterráneo hasta Asia Central, Ciro centró su atención en Babilonia. Las fuentes antiguas más importantes sobre su conquista de Babilonia son la Crónica de Nabonido ( Nabonido fue el último rey de Babilonia, y Belsasar , que se describe como rey de Babilonia en el Libro de Daniel, era su hijo y príncipe heredero), el Cilindro de Ciro y el Relato en verso de Nabonido, que, a pesar de su nombre, fue encargado por Ciro. [8]
La campaña babilónica de Ciro comenzó en 539 a. C., aunque presumiblemente hubo tensiones previas. El 10 de octubre Ciro ganó una batalla en Opis , abriendo el camino a Babilonia, y el 12 de octubre " Ugbaru , gobernador del distrito de Gutium , y el ejército de Ciro entraron en Babilonia sin una batalla" (Crónica Babilónica). Ugbaru es presumiblemente la misma persona que el Gorbiras mencionado por el historiador griego Jenofonte , un gobernador provincial babilónico que se pasó al lado persa. Ciro hizo su entrada en la ciudad unos días después; Nabonido fue capturado y se le perdonó la vida, pero nada se sabe del destino de Belsasar. [9]
Historicidad del Libro de Daniel
Los eruditos no consideran que el Libro de Daniel sea una guía confiable para la historia, [10] y el amplio consenso es que Daniel no es una figura histórica, el autor parece haber tomado el nombre de una figura legendaria del pasado distante mencionada en el Libro de Ezequiel . [11] [12] Si bien es un libro que presenta profecías , el libro que lleva el nombre de Daniel es un apocalipsis , no un libro de profecía, y su contenido es una alusión críptica a la persecución de los judíos por parte del rey seléucida griego Antíoco IV Epífanes (que reinó entre 175 y 164 a. C.). [13] [14]
Hay un amplio consenso en que las historias que componen los capítulos 1 al 6 son de carácter legendario, que las visiones de los capítulos 7 al 12 se añadieron durante la persecución de Antíoco y que el libro en sí se completó poco después de 164 a. C. (poco después del reinado de Antíoco). [15]
Daniel 5 y Daniel 6 pertenecen a los cuentos populares que componen la primera mitad del libro. [16] El lenguaje de Daniel 5 (" El banquete de Belsasar "), por ejemplo, sigue las convenciones del antiguo Cercano Oriente que en algunos casos son precisamente las utilizadas en Daniel. [17] Daniel 6 ("Daniel en el foso de los leones") se basa en el clásico cuento popular babilónico Ludlul Bel Nemeqi , que habla de un cortesano que sufre desgracia a manos de enemigos malvados, pero que finalmente es restaurado debido a la intervención de un dios bondadoso (en la historia de Daniel, este es el Dios de Israel); en el original babilónico, el "foso de los leones" es una metáfora de los adversarios humanos en la corte, pero el relato bíblico ha convertido a los leones metafóricos en animales reales. [18]
En Daniel 9 , Daniel, reflexionando sobre el significado de la profecía de Jeremías de que Jerusalén permanecería desolada durante setenta años, el ángel Gabriel le dice que los 70 años deben interpretarse como setenta semanas (literalmente "sietes") de años. [19] El versículo 1 establece el tiempo de la visión de Daniel como el "primer año de Darío hijo de Asuero , de nacimiento medo", [20] pero no se conoce ningún Darío en la historia, ni se puede ubicar cronológicamente a ningún rey de Babilonia entre las figuras históricas conocidas de Belsasar y Ciro. [1]
Identidad
El estudio de HH Rowley sobre la cuestión en 1935 ( Darío el Medo y los Cuatro Imperios Mundiales en el Libro de Daniel , 1935) ha demostrado que Darío el Medo no puede ser identificado con ningún rey, [21] y en la actualidad se lo considera generalmente como una ficción literaria que combina al rey persa histórico Darío I y las palabras de Jeremías 51:11 de que Dios "incitó" a los medos contra Babilonia. [2] Sin embargo, se han hecho numerosos intentos de identificarlo con figuras históricas, siendo los siguientes quizás los candidatos más conocidos: [21]
Darío el Grande (Darío I Histaspes), c. 550–486 a. C. Este Darío, conocido históricamente, fue el tercer emperador persa y una figura importante para los judíos en el período persa temprano debido a su papel en la reconstrucción del Templo en Jerusalén. [22] Al comienzo de su carrera, Darío tuvo que (re)conquistar Babilonia para eliminar a un usurpador, antes de expandir el imperio y dividirlo en satrapías. [23] [24] El autor de Daniel, consciente de ciertas profecías de que los medos destruirían Babilonia (Jeremías 51:11,28 e Isaías 13:17), y necesitando un rey medo para completar su esquema de cuatro reinos (ver la historia del sueño de Nabucodonosor en Daniel 2 ), parece haber tomado al Darío histórico y lo proyectó en un pasado ficticio. [24]
Astiages . Astiages fue el último rey de los medos; fue derrotado por Ciro en 550 (o 553). Su padre se llamaba Ciaxares, una posible variante de "Asuero", [25] pero no hay registro de que estuviera presente en la caída de Babilonia. En consecuencia, recibe poca atención en la apologética moderna, pero el historiador judío del siglo I d.C. Josefo, seguido más tarde por el padre de la Iglesia cristiana primitiva Jerónimo , armonizaron a Daniel con las fuentes históricas al afirmar que Darío el Medo era hijo de Astiages. [26] [24] La Biblia Douay-Rheims original afirma que Darío el Medo era otro nombre para Astiages. [27] [28]
" Ciaxares II ". El escritor griego Jenofonte habla de un rey medo llamado Ciaxares, hijo de Astiages; [29] los historiadores no suelen dar crédito a Jenofonte, y en ningún caso dice que este supuesto Ciaxares gobernara Babilonia. [30]
Ciro . Este argumento se basa en una reinterpretación de Daniel 6:28, "Daniel prosperó durante el reinado de Darío, y el reinado de Ciro el Persa", para que diga "Daniel prosperó durante el reinado de Darío, incluso el reinado de Ciro el Persa", lo que los convierte en el mismo individuo. [31] William Shea, un erudito conservador, comenta que sería extraño referirse a Ciro el Persa, hijo de Cambises I , como Darío el Medo, hijo de Asuero, y extraño también referirse al mismo rey como Ciro en algunos pasajes y Darío en otros. [32]
Cambises II . Cambises era hijo de Ciro y su sucesor como emperador. Los registros babilónicos indican que Ciro lo instaló como regente en Babilonia, pero no era medo, su padre no era Asuero y probablemente no tenía sesenta y dos años. [33]
Gubaru (o Ugbaru, llamado Gobrias en las fuentes griegas) fue el general que tomó Babilonia para Ciro. Anteriormente había sido gobernador babilónico de Gutium (una zona estrechamente asociada con Media en las fuentes babilónicas) antes de pasarse al bando persa, y Ciro parece haberle dado la responsabilidad administrativa de Babilonia después de su captura, pero nunca tuvo el título de "rey de Babilonia" y este argumento no puede explicar el nombre "Darío" en Daniel 6. [21]
Referencias
Citas
^ desde Coleman 1990, pág. 198.
^Ab Hill 2009, pág. 114.
^ Seow 2003, págs. 74-75.
^ Seow 2003, págs. 85-86.
^ Knibb 2006, pág. 435.
^ Cambridge Ancient History , vol. 4 (1988), 6, 14, 17, 21
^ Cambridge Ancient History , vol. 4 (1988), 17, 28, 29, 31
^ Aguas 2014, págs. 38-39,43.
^ Briant 2002, págs. 41-42.
^ Collins 2002, pág. 1.
^ Collins 1999, págs. 219-220.
^ Seow 2003, pág. 3-4.
^ Collins 1984, pág. 29.
^ Noegel y Wheeler 2002, pág. 74.
^ Collins 2002, pág. 2.
^ Mobley 2012, págs. 135-136.
^ Paul 2002, pág. 59.
^ Van Der Toorn 2001, pág. 43.
^ Collins 2003, pág. 75.
^ Levine 2010, pág. 1251 notas 9.1–19.
^ abc Newsom & Breed 2014, pág. 192.
^ Collins 2002, pág. 95.
^ Briant 2002, pág. 115.
^ abc Newsom & Breed 2014, pág. 191-192.
^ William H. Shea, "Darío el medo en su contexto persa-babilónico", Andrews University Seminary Studies 29.3 (1991), pág. 252-253
^ Shea 1982, pág. 231.
^ "Resultados filológicos".
^ "Resultados filológicos".
^ Anderson, Steven; Young, Rodger (2016) «El recuerdo de Darío el Medo de Daniel en Beroso y Harpocración». Bibliotheca Sacra 173, pp. 315-23
Briant, Pierre (2002). De Ciro a Alejandro: una historia del Imperio persa. Eisenbrauns. ISBN 9781575061207.
Coleman, G. Byrns (1990). "Darius". En Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Diccionario Mercer de la Biblia . Prensa de la Universidad Mercer. ISBN 9780865543737.
Collins, John J. (1998). La imaginación apocalíptica: una introducción a la literatura apocalíptica judía . Eerdmans. pág. 103. ISBN 9780802843715. Hijo del Hombre: La interpretación e influencia de Daniel 7.
Collins, John J. (1999). "Daniel". En Van Der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem (eds.). Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia . Eerdmans. ISBN 9780802824912.
Collins, John J. (2002). "Cuestiones actuales en el estudio de Daniel". En Collins, John J.; Flint, Peter W.; VanEpps, Cameron (eds.). El libro de Daniel: composición y recepción . Vol. I. BRILL. ISBN 978-0391041271.
Collins, John J. (2003). "De la profecía al apocalipticismo: la expectativa del fin". En McGinn, Bernard; Collins, John J.; Stein, Stephen J. (eds.). La historia continua del apocalipticismo. Continuum. ISBN 9780826415202.
Frankfort, Henri (1970). El arte y la arquitectura del antiguo Oriente . Penguin. ISBN 0-14-056107-2.
Hill, Andrew E. (2009). "Daniel-Malaquías". En Longman, Tremper; Garland, David E. (eds.). Comentario bíblico del expositor . Vol. 8. Zondervan . ISBN 9780310590545.
Knibb, Michael (2006). La Septuaginta y el mesianismo. Peeters Publishers. ISBN 9789042917330.
Levine, Amy-Jill (2010). "Daniel". En Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Z.; Newsom, Carol A. (eds.). La nueva Biblia anotada de Oxford con los libros apócrifos/deuterocanónicos: Nueva versión estándar revisada . Oxford University Press . ISBN 9780199370504.
Mobley, Gregory (2012). El regreso de los monstruos del caos. Eerdmans. ISBN 9780802837462.
Newsom, Carol A.; Breed, Brennan W. (2014). Daniel: un comentario. Presbyterian Publishing Corp. ISBN 9780664220808.
Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M. (2002). Diccionario histórico de los profetas en el islam y el judaísmo. Scarecrow Press. ISBN 9780810866102.
Oates, Joan y David (2001). Nimrud, una ciudad imperial asiria revelada (PDF) . Escuela Británica de Arqueología en Irak. ISBN 978-0-903472-25-8Archivado desde el original (PDF) el 23 de septiembre de 2022. Consultado el 13 de abril de 2022 .
Paul, Shalom (2002). "Antecedentes mesopotámicos de Daniel 1-6". En Collins, John J.; Flint, Peter W.; VanEpps, Cameron (eds.). El libro de Daniel: composición y recepción . Vol. I. BRILL. ISBN 978-0391041271.
Shea, William H. (otoño de 1982). "Darío el Medo: una actualización". Andrews University Seminary Studies . 20 (3): 229–247.
Van Der Toorn, Karel (2001). "Académicos en la corte oriental". En Collins, John J.; Flint, Peter W.; VanEpps, Cameron (eds.). El libro de Daniel: composición y recepción . Vol. I. BRILL. ISBN 978-9004116757.
Waters, Matt (2014). La antigua Persia: una breve historia del Imperio aqueménida, 550-330 a. C., Cambridge University Press, ISBN 978-0-82-3-2014-09781107652729.