El término cristiano dalit o dalit cristiano se utiliza para describir a aquellos que se han convertido al cristianismo desde otras formas de religión en el subcontinente indio , y todavía están categorizados como dalits en las sociedades hindú, cristiana, musulmana y sij del sur de Asia . A los dalits hindúes a veces se les llama harijans . Alrededor del 90% de los cristianos paquistaníes son dalits de la casta Chuhra y al menos el 9% de los cristianos indios son dalits, categorizados así por las prácticas sociales más importantes en varias partes del subcontinente indio . [1] [2] [3] [4] [5] [6]
A pesar de su conversión al cristianismo, este grupo a menudo sigue enfrentando discriminación social tanto dentro como fuera de su comunidad religiosa debido a la influencia generalizada del sistema de castas. Aunque los misioneros cristianos durante la era colonial pretendían desmantelar la jerarquía de castas dentro de la Iglesia, las huellas de las prácticas basadas en castas persisten hoy en algunas comunidades cristianas con prácticas y rituales distintos de los de otros cristianos. Este artículo explora el recorrido histórico y el estado actual de los cristianos dalit en el subcontinente indio, sus luchas por la igualdad y su constante demanda de reconocimiento bajo la política de la Reserva India. Además, arroja luz sobre las expresiones culturales y religiosas de los cristianos dalit, incluido el surgimiento de las canciones cristianas dalit como medio para el cambio social en el siglo XIX.
Los misioneros cristianos que evangelizaban en la India colonial lucharon contra la idea de un sistema de castas dentro de la iglesia. [7] Sin embargo, algunas personas dentro de las diferentes ramas del cristianismo en el sur de Asia todavía participan en prácticas sociales con respecto al sistema de castas, junto con todas sus costumbres y normas, en diversos grados dependiendo de sus antecedentes. Aunque es posible que otros cristianos en el subcontinente indio no practiquen una cultura de casta, pueden enfrentar discriminación social fuera de su comunidad cristiana por la casta a la que pertenecen. [8] Asif Aqeel y Sama Faruqi documentados en la revista Herald : [8]
En 1947, había dos tipos de cristianos en lo que entonces se conocía como Pakistán Occidental: trabajadores y campesinos pobres, sin tierra, no calificados y que vivían en aldeas a lo largo del Punjab central, y profesionales cristianos educados, en su mayoría angloindios y goanos, que vivían en grandes ciudades. como Karachi y Lahore. Los primeros son generalmente conversos al cristianismo procedentes de hindúes de castas inferiores y los segundos, de hindúes de castas superiores y musulmanes. Los angloindios y los goanos se enfrentaron inmediatamente a la discriminación en los empleos y las oportunidades comerciales en el recién creado Pakistán. Su estatus social bastante privilegiado bajo el Raj, que valoraba sus habilidades en el idioma inglés y sus gestos culturales británicos, comenzó a debilitarse. Los cristianos punjabíes, por otro lado, siempre fueron tratados con desprecio debido a su casta y su piel oscura. [8]
Dentro de las tres principales ramas cristianas del sur de Asia, históricamente hubo y actualmente hay diferentes niveles de aceptación de castas. Las iglesias protestantes han sido más consistentes entre la comunidad cristiana al repudiarla como parte del orden social hindú mientras intentaban establecer una comunidad cristiana sin castas. [9] Se dice que la Iglesia Católica Romana a veces desarrolla una visión más consistente culturalmente, tratando el sistema de castas como parte de la estructura social india y, durante gran parte de su historia en la India; De manera similar, las Iglesias Ortodoxas Sirias a veces han respondido de la misma manera, excepto que han tendido a actuar colectivamente como una casta dentro del sistema de castas en lugar de mantener castas diferentes dentro de sus iglesias. [6] Sin embargo, a las iglesias protestantes no les ha ido mejor que a las católicas, aparte del hecho de que las diócesis principalmente dalit tienen obispos dalit. Las otras formas en que se ve la presencia de castas entre las iglesias indias incluyen la no aceptación de un sacerdote dalit, el mantenimiento de entradas separadas para los dalits en las iglesias, asientos separados y otras características. [10]
En Kerala, hay varios hechos documentados de esta discriminación. Los cristianos dalit en la Kerala colonial se enfrentaron a una grave discriminación a pesar de su conversión, y permanecieron en la base de la jerarquía social. Los cristianos sirios en Kerala desempeñaron un papel importante en la trata de esclavos durante el período colonial holandés, actuando a menudo como agentes de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Los edificios de las iglesias se utilizaron como almacenes de esclavos e incluso como lugares para subastas públicas de esclavos, lo que resalta la conexión entre la institución religiosa y la práctica de la esclavitud. [11] Los primeros conversos, a quienes sólo se les permitía vivir en chozas temporales en propiedades de terratenientes de castas superiores, buscaron tierras de los misioneros para construir sus propias iglesias porque las castas superiores los obligaban a abandonar estas iglesias. [12] Sin embargo, estas iglesias, a menudo hechas de palos, barro y paja, fueron atacadas e incendiadas con frecuencia por hindúes de casta superior y grupos musulmanes prominentes. [12] A pesar de esta oposición, la conversión al cristianismo se convirtió en un movimiento de masas entre los dalits, que encontraron fuerza en componer y cantar canciones que rompían las restricciones del lenguaje de las castas superiores. [13] Dentro de las iglesias, los cristianos dalit experimentaron una discriminación continua, como ser obligados a sentarse en la parte de atrás durante los servicios o ser relegados a áreas separadas en los cementerios. Esta discriminación persistió hasta principios del siglo XX, y la violencia basada en castas y las divisiones sociales seguían prevaleciendo en las iglesias de Kerala. [14]
Otros factores importantes que afectan a los cristianos dalit y otros cristianos dentro de la India con respecto a los estatutos de castas son las variaciones regionales en el mantenimiento del sistema de castas. [6] Se dice que las comunidades rurales se aferran más firmemente al sistema de castas que las comunidades urbanas y los católicos romanos son la mayoría de los cristianos en estas comunidades. Las áreas urbanas tienden a tener la menor presión para mantener las clases de casta y las iglesias protestantes son las que están mejor representadas en este contexto. [6] [15] [16]
Después de la conversión, las personas en la India pierden todos los privilegios que tenían en su casta anterior, mientras que los de castas inferiores a menudo obtienen más oportunidades. [17] [6] Aunque se informa extraoficialmente que un número significativo [3] de cristianos indios son cristianos dalit, [18] [19] el Comité Sachar sobre Asuntos Musulmanes informó que sólo el 9% de los cristianos indios tienen estatus de Casta Listada , con otro 32,8% tiene el estatus de tribu reconocida y el 24,8% pertenece a otros grupos desfavorecidos . [20]
En la década de 1990 hubo protestas contra aquellas organizaciones cristianas que todavía practicaban alguna forma de sistema de castas y por la discriminación en los puestos de liderazgo; Los dalits veían esas prácticas como contrarias al igualitarismo de Jesús. [21] Los cristianos dalit han criticado con frecuencia a la Iglesia no sólo por tolerar sino por ocultar las prácticas discriminatorias entre los cristianos dalit. [21]
Leonard Fernando, G. Gispert-Sauch escribe que: "Hoy en día, ningún cristiano indio aprobaría o hablaría de tolerar la realidad de las castas. Sin embargo, hay muchos que viven en ella". [21] Los dalits que se han convertido al cristianismo en el sur de la India han transformado su posición como meros espectadores de la práctica religiosa hindú en la de líderes y representantes de la religión cristiana; también se han convertido en promotores influyentes de las aspiraciones políticas de los dalit. [22]
La reserva está disponible para los dalits que siguen el hinduismo, el budismo y el sijismo, pero los cristianos y musulmanes dalit no están protegidos como castas según la política de reserva india. [23] [24] La constitución india de 1950 abolió la intocabilidad, convirtiendo esas castas en castas y tribus registradas : al hacerlo, también proporcionó un sistema de acción afirmativa (llamado Política de Reservas) mediante el cual el 22,5 por ciento de todos los gobiernos y semi-gobiernos puestos de trabajo, incluidos escaños en el Parlamento y las legislaturas estatales, estaban reservados para quienes pertenecían a esas castas; la ley también reserva espacios para la admisión a escuelas y colegios. En 1980 la política constitucional se amplió para abarcar al resto de las 3.743 castas atrasadas del país. Pero los cristianos que afirman no pertenecer a ninguna casta no están incluidos en las cuotas, lo que significa que los dalits que se convierten al cristianismo ya no forman parte del programa de acción afirmativa dirigido por el gobierno. Los cristianos dalit ahora han pedido al gobierno que extienda los beneficios de la política de reservas a los cristianos dalit para mejorar sus oportunidades de empleo. [25] En 2008, un estudio encargado por la Comisión Nacional para las Minorías sugirió la extensión de la reserva a los musulmanes dalit y a los cristianos dalit. Según el estudio, los musulmanes y cristianos indios deberían estar bajo el ámbito de las salvaguardias constitucionales. [26]
Las canciones cristianas dalit surgieron como un medio importante para la expresión del cambio social y la emancipación en el Kerala del siglo XIX. A través de estas canciones, la comunidad dalit de Kerala, compuesta principalmente por las castas Pulaya y Paraya, encontró un medio para desafiar el opresivo sistema de castas y la práctica de la esclavitud basada en castas. Estas canciones se convirtieron en una parte importante de la vida cultural y religiosa de los cristianos dalit convertidos. Durante el período medieval en Kerala, la esclavitud de castas y la venta de personas de castas inferiores eran instituciones sociales predominantes. La llegada de los portugueses en 1498 y de los holandeses en 1603 fortaleció las redes de comercio de esclavos. La era portuguesa vio la conversión cristiana de castas de esclavos y muchos pulayas fueron bautizados con nombres portugueses. Los cristianos sirios, una parte importante de la sociedad de Kerala, eran importantes propietarios de esclavos y desempeñaban un papel crucial en la venta de esclavos. [27]
En el siglo XIX, los misioneros cristianos y los predicadores nativos compusieron e interpretaron canciones que transmitían mensajes contra la esclavitud y las castas. Las canciones se compusieron en malayalam moderno, lo que las hacía accesibles a un público más amplio y, a menudo, se interpretaban en reuniones al borde de la carretera. [28] [29]
¡Oh Dios!
Escucha nuestros gritos desgarradores.
Limpiamos el bosque y lo convertimos en tierra.
Hicimos nuestras pequeñas cabañas como hogar.
Estas personas son arrojadas al desierto.
Medio muertos y medio vivos (Oh Dios)
Hechos para arar campos uncidos con toros y bueyes.
Cuando se vuelven frágiles.
Golpeados hasta la muerte. y sepultado (2)
Señor de la creación escuchó nuestros gritos en la cruz
Nos mostró el camino de la misericordia (Oh Dios)
Y recordamos el color de su misericordia
Cayó fatigado con la pesada carga
Cayó exhausto
Encontrado demasiado frágil y golpeado sin piedad
Atado juntos y arrojados a la naturaleza
Medio vivo y medio muerto (Oh Dios)
Seis días después del parto
La madre salió a trabajar
Dejó al bebé dormido bajo la sombra de un árbol
Regresó y encontró restos comidos por hormigas
El Señor de la creación escuchó nuestros gritos en la cruz
Nos mostró el camino de la misericordia
Y recordamos el color de su misericordia (Oh Dios)
Los europeos vinieron entre nosotros
Los esclavos fueron liberados con los evangelios (2)— Ayyayyo Daivame (¡Oh Dios!)
El misionero de la LMS Samuel Mateer y el misionero nativo Mosavalsala Sastrikal compusieron canciones que se cantaron con fervor en las congregaciones dalit. Una de esas canciones populares, "Adimavela Ozhinju", que significa "Nuestra esclavitud ha terminado; ya no hay trabajo esclavo", capturó la historia de la esclavitud de las castas inferiores en Kerala en el siglo XIX. [30]
Nuestro trabajo de esclavitud ha terminado, nuestras ataduras de esclavitud se han ido.
Por esto, ¡nunca más te abandonaremos, oh Jesús!
Para comprar ganado, campos, casas y muchos lujos (nos vendieron);
(Ahora) el propio Mesías ha establecido en la tierra un pueblo que una vez huyó
aterrorizado (Nuestro).
El padre fue vendido a un lugar, la madre a otro;
Los niños también se separaron. Pero ahora (Nuestro).
Los dueños que nos esclavizaron a menudo nos causaron mucho sufrimiento;
Pero, ¿nos consolará contar toda la opresión en su totalidad? (Nuestro).
Después del agotamiento por el trabajo, bajo un calor abrasador, bajo la lluvia, el frío y el rocío,
nos golpearon cruelmente. Con miles de golpes (Nuestro).
Los perros podían entrar en calles, mercados, patios y tierras;
(pero) si nos acercábamos, nos golpeaban y nos perseguían a distancia— Adima vela ozhinju nammude (nuestra esclavitud ha terminado; ya no hay trabajo esclavo)
Estas canciones, interpretadas en el estilo tradicional de música carnática, contrastaban marcadamente con las prácticas religiosas de los cristianos sirios y el lenguaje marcado por castas utilizado por los dalits en generaciones anteriores. Simbolizaron un cambio en su vida social y les brindaron un espacio para liberar sus pensamientos. Las canciones influyeron en la vida de los dalit y provocaron cambios en sus experiencias vividas. [28] Mediante el uso del idioma malayalam moderno, los dalits aprendieron nuevo vocabulario, conceptos bíblicos e incluso palabras sánscritas, construyendo así una nueva cultura lingüística entre ellos. [31] [32]
El testimonio de Vettamala Philipose (1900-85), un pastor dalit en el centro de Kerala, sirve como un excelente ejemplo de cómo los cristianos dalit, persuadidos por una fe fuerte, respondieron a la discriminación experimentada dentro de las iglesias. Después de 1924, los cristianos sirios llevaron a cabo varias reuniones de avivamiento en diferentes partes del centro de Kerala, y los dalits también se unieron a estas reuniones. Vettamala Philipose, un pastor dalit de Ranni, fue una vez a escuchar a Mammen Pastor, un cristiano sirio. Cuando Mammen Pastor vio a Philipose, un joven moreno, mirándolo fijamente y escuchando atentamente su discurso, hizo una pausa en su sermón e hizo un comentario despectivo sobre la apariencia de Philipose. Este comentario hirió a Philipose, quien luego se levantó y cantó una nueva canción, [14]
Cuando el sol de justicia venga en Su resplandor,
seré limpio de mi color negro,
en Su segunda venida, estaré sentado a su lado como un rey”- Philipose Vettamala, Vettamala Gananga
Por ejemplo, entre el 90 y el 95% de los cristianos paquistaníes son punjabíes del grupo chura (dalit) convertidos del hinduismo en lugar del islam o de los sistemas religiosos locales.
Este estudio explora la discriminación de castas en Pakistán contra los intocables (dalit) conversos al cristianismo. Durante el siglo XIX en la India, muchos dalits se convirtieron al cristianismo para escapar de la persecución de castas. En la década de 1870 en Punjab, floreció un movimiento de masas hacia el cristianismo protestante entre la casta dalit chuhra. Los chuhras eran la casta servil más grande de Punjab y se dedicaban a ocupaciones degradantes, incluidas tareas de barrido y saneamiento. En la década de 1930, casi toda la casta Chuhra se convirtió al cristianismo protestante. En 1947, durante la partición de la India, la mayoría de los conversos chuhra en Punjab pasaron a formar parte de la comunidad protestante en Pakistán. Después de la partición, muchos chuhras sin educación fueron confinados a trabajos de baja categoría en la industria sanitaria. Hoy en día, el estigma de la ascendencia dalit es una característica distintiva de la discriminación social contra los cristianos chuhra en Pakistán.
{{citation}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )Los misioneros protestantes no sólo para condenar las castas sino también para eliminarlas dentro de las iglesias. Los misioneros tenían como objetivo alentar y fortalecer los movimientos existentes contra la opresión y la discriminación de castas. ... Especialmente, los fundadores de las misiones Guntur y Nellore fueron los archienemigos del espíritu y la práctica del sistema de castas.
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