El Talmud utiliza muchos tipos de argumentos lógicos . Aquí se analizan algunos de los argumentos y términos más comunes.
El término jazaká ( hebreo : חזקה —literalmente, “fuerte”) generalmente se refiere a la suposición por defecto; es decir, lo que se asume hasta que haya evidencia de lo contrario. Por ejemplo, si se sabe que alguien poseía bienes inmuebles , se asume que aún los posee hasta que se demuestre lo contrario. Sin embargo, con los bienes muebles, la jazaká recae en quien actualmente tiene el bien en su posesión, no en quien lo poseía anteriormente.
Este principio también se aplica en la ley ritual. Por ejemplo: los alimentos que se sabe que son kosher mantienen su estatus hasta que haya evidencia de lo contrario. Además, se supone que quien participa en actos realizados únicamente por kohanim es un kohen , hasta que se demuestre lo contrario (ver Presunción de descendencia sacerdotal ).
Una ley es de'oraita (arameo: דאורייתא, "de la Torá", es decir, escritural) si fue dada con la Torá escrita . Una ley es derabbanan (arameo: דרבנן, "de nuestros rabinos", rabínico) si es ordenada por los sabios rabínicos. [1] Los conceptos de de'oraita y derabbanan se utilizan ampliamente en la ley judía .
A veces no está claro si un acto es de'oraita o derabbanan . Por ejemplo: el Talmud dice que la prohibición de recitar una berajá innecesaria (bendición formulada con el nombre de Dios) viola el versículo No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano . [2] Maimónides ve el Talmud como una prueba de una prohibición de'oraita , [3] mientras que Tosafot considera que la ley es solo derabbanan , y ve la referencia bíblica del Talmud como solo una asmachta (apoyo). [4]
Un artículo de R’ Osher Weiss hace más distinciones entre varios tipos de mandamientos de’oraita o derabbanan , describiendo una jerarquía de no menos de 18 niveles de importancia para las mitzvot . [5]
Abundan los ejemplos de la aplicación de estos dos términos, como por ejemplo:
La aplicación de las diferencias entre las mitzvot rabínicas y bíblicas a veces puede generar diferencias prácticas.
Un kal vachomer ( hebreo : קל וחומר , literalmente "indulgente y estricto") deriva una ley de otra mediante la siguiente lógica: si un caso que es generalmente estricto tiene una indulgencia particular, un caso que es generalmente indulgente seguramente tendrá esa indulgencia. El argumento también puede funcionar a la inversa, y también en áreas donde la indulgencia o la estricción podrían no ser exactamente aplicables.
Un migo (arameo: מיגו, literalmente "de" o "desde") es un argumento de un acusado de que se le debe creer con respecto a una determinada afirmación, porque podría haber hecho una afirmación diferente que definitivamente habría sido creída. [10]
Por ejemplo, si una parte afirma (sin pruebas) que otra tomó dinero prestado, esta última persona podría afirmar que nunca tomó prestado nada, por lo que se le cree si declara que tomó prestado y lo devolvió. [11]