La crítica y la autocrítica ( en ruso , Самокритика, Samokritika ; en chino , 自我批评, Zìwǒ pīpíng ; en vietnamita , Tự phê bình) es un concepto filosófico y político desarrollado dentro de la ideología del marxismo-leninismo y el maoísmo . [1] El concepto sería un componente importante de la filosofía política del líder marxista chino Mao Zedong .
El concepto de autocrítica es un componente de algunas escuelas de pensamiento marxistas , principalmente la del marxismo-leninismo , el maoísmo y el marxismo-leninismo-maoísmo . El concepto fue introducido por primera vez por Joseph Stalin en su obra de 1924 Los fundamentos del leninismo [2] y luego ampliado en su obra de 1928 Contra la vulgarización de la consigna de la autocrítica . [3] El concepto marxista de autocrítica también está presente en las obras de Mao Zedong , quien dedica un capítulo entero de El pequeño libro rojo a la cuestión. En consecuencia, muchos miembros del partido que habían caído en desgracia con la nomenklatura se vieron obligados a someterse a sesiones de autocrítica, produciendo declaraciones escritas o verbales que detallaban sus errores ideológicos y afirmaban su renovada creencia en la línea del partido .
Según David Priestland, el concepto de “crítica y autocrítica” impuesta políticamente se originó durante las purgas de la academia en la Unión Soviética entre 1921 y 1924. Con el tiempo, esto se convertiría en la práctica de las campañas de “crítica y autocrítica” en las que se interrogaba públicamente a los intelectuales sospechosos de poseer tendencias contrarrevolucionarias como parte de una política de “ proletarización ”. [1]
Joseph Stalin introdujo el concepto de autocrítica en su obra de 1924 Los fundamentos del leninismo [4] . Más tarde ampliaría este concepto en su artículo de 1928 "Contra la vulgarización de la consigna de la autocrítica". [5] Stalin escribió en 1928 [6] "Creo, camaradas, que la autocrítica es tan necesaria para nosotros como el aire o el agua. Creo que sin ella, sin la autocrítica, nuestro Partido no podría avanzar, no podría revelar nuestras úlceras, no podría eliminar nuestras deficiencias. Y tenemos deficiencias en abundancia. Eso debe admitirse franca y honestamente". [7] Para Stalin, la autocrítica no se suponía que fuera "temporal y transitoria" [8] sino un "arma indispensable y permanente en el arsenal del bolchevismo". [9]
Sin embargo, Stalin postuló que la autocrítica "se remonta a la primera aparición del bolchevismo en nuestro país". Stalin afirmó que la autocrítica era necesaria incluso después de obtener el poder, ya que no observar las debilidades "facilita las cosas a sus enemigos" y que "sin autocrítica no puede haber una educación adecuada del Partido, la clase y las masas". Vladimir Lenin escribió en Un paso adelante, dos pasos atrás (1904) que el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso se dedica a la "autocrítica y a la exposición implacable de sus propias deficiencias". Lenin analizó más a fondo la idea en El izquierdismo: enfermedad infantil del comunismo (1920): "Admitir francamente un error, determinar las razones del mismo, analizar las circunstancias que lo originaron y discutir a fondo los medios para corregirlo: ese es el sello distintivo de un partido serio". [10] Lenin explicó más tarde (1922) que "Todos los partidos revolucionarios que han perecido hasta ahora, perecieron porque se volvieron vanidosos, no supieron ver dónde estaba su fuerza y temieron hablar de sus debilidades. Pero nosotros no pereceremos, porque no tememos hablar de nuestras debilidades y aprenderemos a superarlas". [11]
Según la historia oficial de la Revolución de Octubre y la Unión Soviética producida bajo Stalin, La historia del Partido Comunista de la Unión Soviética (bolcheviques) , el concepto se describe brevemente en el capítulo doce,
Para estar plenamente preparados para este cambio, el Partido tenía que ser su espíritu impulsor y había que asegurar plenamente el papel dirigente del Partido en las próximas elecciones. Pero esto sólo podía hacerse si las propias organizaciones del Partido se volvían plenamente democráticas en su trabajo cotidiano, si observaban plenamente los principios del centralismo democrático en su vida interna, como exigían los estatutos del Partido, si todos los órganos del Partido eran elegidos, si se desarrollaban plenamente la crítica y la autocrítica en el Partido, si la responsabilidad de los órganos del Partido hacia los miembros del Partido era total y si los propios miembros del Partido se volvían plenamente activos. [12]
Tras la muerte de Joseph Stalin en 1953, el sucesor del primer ministro soviético, Nikita Khrushchev, reafirmaría la dedicación ideológica del Partido Comunista de la Unión Soviética a los conceptos de "crítica y autocrítica" en la conclusión del discurso de 1956 ante el 20º Congreso del Partido , al tiempo que denunciaba las políticas y acciones de Stalin. [13]
Mao Zedong hace hincapié en la idea de la autocrítica y dedica un capítulo entero del Pequeño Libro Rojo a esta cuestión. Mao consideraba que la "práctica consciente" de la autocrítica era una cualidad que distinguía al Partido Comunista Chino de otros partidos. Mao defendía la autocrítica diciendo que "si no se limpia una habitación con regularidad, se acumulará polvo, y si no se lavan con regularidad, se ensuciarán nuestras caras. Las mentes de nuestros camaradas y el trabajo de nuestro Partido también pueden acumular polvo, y también necesitarán ser barridos y lavados". [14]
Mao también consideró importante el momento de la autocrítica, y escribió que “hay que hacerlo a tiempo; no hay que adquirir el hábito de criticar sólo después de los hechos”. [15] Mao abogó por una “lucha ideológica activa” en forma de autocrítica, al tiempo que advertía que “no debemos volvernos complacientes con ningún éxito. Debemos controlar nuestra complacencia y criticar constantemente nuestros defectos” [16] [17]
Dijo que "la crítica interna del Partido es un arma para fortalecer la organización del Partido y aumentar su capacidad de lucha" [18] sin embargo advirtió contra la crítica que degenera en ataques personales: "El método de corrección es ayudar a los miembros del Partido a comprender que el propósito de la crítica es aumentar la capacidad de lucha del Partido para lograr la victoria en la lucha de clases y que no debe usarse como un medio de ataque personal". [19]
En la República Popular China, la autocrítica, llamada ziwo pipan (自我批判) o jiǎntǎo (检讨), es una parte importante de la práctica maoísta. La autocrítica obligatoria como parte de la rehabilitación política común bajo Mao y terminada por Deng Xiaoping , se conoce como una sesión de lucha en referencia a la lucha de clases . [20] [21]
Como Secretario General del Partido Comunista de China, Xi Jinping ha recuperado parcialmente la práctica de la autocrítica. [22] : 37 El primero de los Programas Educativos sobre Temas Seleccionados de su Partido abordó la línea de masas y requirió que los cuadros hicieran autocrítica ante sus subordinados y solicitaran críticas de sus subordinados. [23] : 95 Las Directrices de 2016 del Comité Central sobre la Vida Intrapartida en la Nueva Situación también alientan la autocrítica. [23] : 96
El líder vietnamita Ho Chi Minh hizo numerosas referencias a la importancia de la autocrítica dentro del Partido Comunista de Vietnam . [24] En 1956, evaluó críticamente al Partido Comunista por tener líderes que no practicaban la autocrítica y que también faltaba la crítica de los niveles inferiores del partido. [25]
En Kampuchea Democrática , las sesiones de autocrítica se conocían como rien sot , que significa "educación religiosa". En sus memorias La puerta , François Bizot recuerda haber observado a los Jemeres Rojos realizando frecuentes autocríticas para reforzar la cohesión del grupo durante su encarcelamiento en la Camboya rural en 1971: [26]
Varias noches por semana —todas las noches sin llover— los guardias se reunían para una confesión colectiva. Douch ( Kang Kek Iew ) no participaba. Yo era un testigo privilegiado de estos círculos, donde se sentaban en el suelo bajo la dirección de un anciano. Las homilías militares se alternaban con cantos sencillos y repetitivos. «Camaradas», empezó el mayor, «hagamos un balance del día transcurrido para corregir nuestras faltas. Debemos limpiarnos de los pecados repetidos que se acumulan y frenan nuestra amada revolución. ¡No os extrañéis de esto!».
«Yo», dijo el primero, «debería haber reemplazado hoy la varilla de ratán, la que está al norte del primer refugio, que usamos para secar la ropa. No he hecho nada al respecto... a causa de mi pereza». El hombre que presidía la sesión asintió con el ceño fruncido, aunque no con severidad, sólo para demostrar que sabía lo difícil que era combatir la inercia, tan natural en el hombre cuando no está sostenido por convicciones revolucionarias. Pasó sin decir palabra al siguiente hombre, indicándole quién debía ser frunciendo los labios en su dirección.
Los norcoreanos deben participar en sesiones de saenghwal ch'onghwa en las que confiesan sus malas acciones, transgresiones y desviaciones de los Diez Principios para el Establecimiento de un Sistema Ideológico Monolítico de Kim Il Sung . [27] [28] [29] Deben asistir a sesiones de autocrítica desde los 8 años. [27] Los miembros del gobernante Partido de los Trabajadores de Corea pueden ser despedidos si no asisten a las sesiones durante más de tres meses. [28] Los reclusos de los campos kwalliso de Corea del Norte deben participar en sesiones de autocrítica, que a menudo conducen a duros castigos colectivos para unidades de trabajo enteras. [30] La práctica se introdujo en 1962 durante una serie de disputas ideológicas con la Unión Soviética. [29]
El filósofo marxista francés Louis Althusser escribió "Ensayos de autocrítica" centrados en la cuestión de corregir ideológicamente las ideas expresadas en sus obras anteriores, entre las que destacan Para Marx y Para leer el Capital . [31]
La organización revolucionaria estadounidense de la Nueva Izquierda Weather Underground dedicó un capítulo de su obra Prairie Fire a la autocrítica de sus estrategias revolucionarias anteriores. [32] Del mismo modo, la Fracción del Ejército Rojo alemán analizó las cuestiones de la autocrítica en su publicación The Urban Guerrilla Concept . [33]
de descubrir el compromiso revolucionario se puede ver en los seminarios académicos de las universidades comunistas. Los académicos eran "trabajados" o sometidos a preguntas agresivas en reuniones públicas; si se descubría que estaban en un error, tenían que confesar sus pecados. Esta fue la raíz de las campañas de "crítica y autocrítica" del período estalinista, e influyó en las "sesiones de lucha" utilizadas más tarde por el Partido Comunista Chino, que experimentaron los estudiantes chinos de la Universidad Comunista de los Trabajadores del Este de Moscú.37 Estos métodos de interrogatorio confrontativos también tenían mucho en común con el "juicio agitado", una forma de propaganda teatral desarrollada en el Ejército Rojo. Estos espectáculos de masas en los que, por ejemplo, los soldados participaban en "juicios" de actores que representaban a capitalistas y blancos, se convertirían en la base del juicio-espectáculo estalinista.38
En cuarto lugar,
la autocrítica
en el seno de los partidos proletarios, su educación y formación sobre la base de sus propios errores; pues sólo así se pueden formar auténticos cuadros y auténticos dirigentes del Partido.