El cristianismo libertario es una denominación que abarca una variedad de personas, ideologías, filosofías, etc., cuyo denominador común es que cada una de ellas afirma algún compromiso tanto con el libertarismo como con el cristianismo . El libertarismo y el cristianismo, como entidades sociales, están compuestos cada uno por una variedad de facciones, cada una de las cuales afirma algunas características distintivas que hacen que dicha facción sea más libertaria, o más cristiana, que otras facciones que operan bajo la misma bandera libertaria o cristiana. Los cristianos libertarios son otra facción más dentro de cada una de estas dos superestructuras internamente diversas. Lo que hace que el cristianismo libertario sea único es que las personas que afirman ser cristianos libertarios son personas que, implícita o explícitamente, afirman haber encontrado algún tipo de puente ideológico que hace que el libertarismo y el cristianismo sean compatibles. La cuestión de si las personas que se proclaman cristianos libertarios han descubierto un puente ideológico genuinamente fiel a los principios fundamentales tanto del libertarismo como del cristianismo es inevitablemente una pregunta cuya respuesta determina si el puente del cristiano libertario es ideológicamente sólido o se basa en puras presunciones e ilusiones.
Dado que tanto el libertarismo como el cristianismo, como entidades sociales, están compuestos por facciones ideológicas contenciosas, determinar los principios fundamentales del libertarismo y el cristianismo, y, por lo tanto, mostrar los principios fundamentales que ambos tienen en común, y así descubrir principios fundamentales confiables de cualquier puente ideológicamente confiable entre el libertarismo y el cristianismo, puede parecer a primera vista una tarea casi imposible. Las personas que son rigurosas en su compromiso con el cristianismo libertario superan tales dificultades insistiendo en enfoques racionales para definir el libertarismo, enfoques racionales para definir el cristianismo y enfoques racionales para definir la intersección de estas dos superestructuras, y luego adoptando un enfoque metódico para continuar la construcción del puente. Esto ha llevado a algunos académicos cristianos libertarios a sostener dos cosas: a) que el cristianismo protestante reformado es el enfoque más racional para el cristianismo basado en la Biblia; y b) que el libertarismo de Murray Rothbard es el enfoque racionalmente más riguroso para el libertarismo. [1] Estos académicos son aún más específicos. Sostienen que existe un tipo específico de protestantismo reformado que está comprometido simultáneamente con la hermenéutica reformada originalmente formulada por Lutero y con la "apologética clásica". [2] Estos eruditos han construido el puente de compatibilidad entre el cristianismo y el libertarismo comenzando con una modificación aparentemente pequeña de la hermenéutica reformada, [3] y luego usando esa hermenéutica modestamente modificada para interpretar la Biblia de una manera que produce principios jurisprudenciales que resultan ser libertarios.
Con este contexto establecido, es evidente que el cristianismo libertario definido rigurosamente es una variante de la teología política protestante reformada . Aunque algunos podrían afirmar que esto es libertarismo de derecha , este enfoque riguroso del cristianismo libertario no promueve esa caracterización. Esto se debe a que el cristianismo libertario riguroso pretende desafiar este paradigma de derecha-izquierda al exponer que el libertarismo de izquierda no es libertario en absoluto. Los cristianos libertarios rigurosos afirman que el libertarismo de izquierda no es libertario porque carece de un compromiso adecuado con los derechos de propiedad de las personas naturales , siendo tales derechos de propiedad el núcleo de este enfoque riguroso para definir el libertarismo. Esta forma rigurosa de cristianismo libertario está comprometida con la creencia de que todos los gobiernos seculares existen para proteger los derechos naturales de los individuos, y solo para proteger los derechos naturales. También está comprometida con la creencia de que los derechos naturales se definen necesariamente en términos de propiedad privada , al menos en las arenas legales y políticas seculares.
Esta forma rigurosa del cristianismo libertario sostiene que debe haber una distinción rigurosa entre las leyes humanas que se aplican a todas las personas y las que no. Las personas con estos compromisos creen que las leyes humanas que no se aplican a todas las personas, pero que se aplican legalmente a algunas personas, son inherentemente contractuales, donde los contratos legales solo se pueden celebrar de manera voluntaria y consensual. Sostienen que las únicas leyes humanas que se aplican a todas las personas son aquellas que, a) desde una perspectiva libertaria, surgen racionalmente del principio de no agresión , y b) desde una perspectiva bíblica, están racionalmente implícitas en el mandato del derramamiento de sangre en Génesis 9:6. Al adherirse a la validez de estos principios, los cristianos libertarios rigurosos creen que todas las personas están llamadas a participar voluntariamente en organizaciones que procesan a quienes dañan a otras personas mediante la violación del principio de no agresión. También creen que dicho daño puede surgir exclusivamente ya sea por violación de contratos, o fuera de cualquier contrato. También creen que debido a que las cláusulas religiosas ( Cláusula de Establecimiento y Cláusula de Libre Ejercicio ) de la Constitución de los Estados Unidos son teológicamente válidas, existe una distinción necesaria entre lo que ellos llaman "pactos sociales seculares" y "pactos sociales religiosos".
Las personas que adhieren a un cristianismo libertario rigurosamente definido afirman que su libertarismo es una filosofía jurídica y política formalmente voluntarista que se deriva principalmente del texto de la Biblia. Esto no significa que no estén dispuestos a interactuar con afirmaciones de verdades extrabíblicas. Simplemente significa que, en su opinión, toda verdad es, en última instancia, la verdad de Dios, y que toda verdad extrabíblica es, en última instancia, coherente con la verdad bíblica.
A pesar de su pretensión de ser metodológicamente distintos de los libertarios seculares, los cristianos libertarios no rigurosos y los libertarios cristianos , los cristianos libertarios rigurosos reconocen de buena gana grandes áreas de acuerdo básico con otros tipos de libertarios en lo que respecta a preocupaciones legales y políticas, y trabajan de buena gana en concierto con personas de estas otras escuelas. Más específicamente, hacen causa común con los libertarios y los anarquistas de mercado que generalmente defienden la propiedad privada y los derechos naturales. Estos incluyen a los anarcocapitalistas rothbardianos , los minarquistas nozickianos , los paleolibertarios hoppeanos y los cristianos libertarios y libertarios cristianos más convencionales. Debido a que el cristianismo libertario definido rigurosamente es tan diferente de estas otras facciones con las que hace causa común de buena gana, y debido a que las ideologías que respaldan a estos otros grupos generalmente se definen en otra parte, el resto de este artículo se refiere al cristianismo libertario definido rigurosamente simplemente como "cristianismo libertario".
El núcleo de la hermenéutica bíblica utilizada por los cristianos libertarios es esencialmente el mismo que la hermenéutica bíblica establecida por Lutero y seguida por los protestantes reformados hasta el presente. [4] La primera regla de esta hermenéutica es que la Biblia se interpreta a sí misma. Ellos basan esta creencia en sus creencias de que Dios es racional y no se contradice, que la Biblia es la palabra de Dios y que la Biblia es, por lo tanto, internamente consistente y no contradictoria. Esta primera regla de esta hermenéutica se conoce generalmente como la "analogía de la fe", pero este uso de esa expresión no debe confundirse con las definiciones de analogía de la fe utilizadas por otras sectas cristianas.
La segunda regla de esta hermenéutica es lo que Lutero llamó el sensus literalis . Esto simplemente significa que la Biblia debe ser interpretada en su sentido literal. En el pasado, los críticos han usado a veces esta regla como evidencia de que la Biblia no es el libro racional que esa regla afirma que es. Lo han hecho, por ejemplo, insistiendo en tomar las metáforas literalmente para censurar la Biblia como absurda. En Juan 10:9, Jesús dice: "Yo soy la puerta" ( versión King James ). Los críticos afirman que eso es absurdo porque Jesús no puede ser humano y una puerta al mismo tiempo. Los defensores de la hermenéutica reformada responden diciendo que esos críticos son los que son absurdos, porque no han realizado un análisis de género del texto antes de llegar a su conclusión. El análisis de género lleva a la conclusión de que la declaración de Jesús en Juan 10:9 es metafórica, y que el sensus literalis exige que se entienda como metafórica antes de que uno haga cualquier juicio sobre lo que significa. Por lo tanto, el análisis de género es un precursor extremadamente importante para comprender lo que el texto realmente significa.
El tercero y último de los principios primarios de interpretación de la hermenéutica reformada es lo que se llama el "método gramatical-histórico". Este "método centra la atención... en las construcciones gramaticales y los contextos históricos a partir de los cuales se escribieron las Escrituras". [5]
Los cristianos libertarios no discuten con ninguna de estas tres reglas primarias de interpretación. El punto en el que insisten en ajustar la hermenéutica reformada está en una de las diez heurísticas (reglas generales) que RC Sproul postula en su libro, Knowing Scripture (Conocer las Escrituras ). La regla general que insisten en ajustar es la heurística de que "Las narraciones históricas deben ser interpretadas por la didáctica". [6] Las cartas del apóstol Pablo se entienden generalmente como parte del género didáctico (enseñanza) de la literatura. Esta regla general indica que la interpretación de las narraciones históricas en los cuatro evangelios y en las narraciones históricas en la Torá (el Pentateuco ) debe ser controlada por lo que se enseña claramente en las epístolas de Pablo. Los cristianos libertarios creen que esta regla general es generalmente cierta, pero que no es cierta acerca de un género particular de literatura que aparece incrustado en las narraciones históricas en los evangelios y la Torá. El género excepcional es el género literario jurisprudencial que existe en un nivel de abstracción convencional, a diferencia de aquel que simplemente existe en un nivel de abstracción menos abarcativo.
Los cristianos libertarios creen que modificando de esta manera la hermenéutica reformada se pueden superar dos problemas que históricamente han debilitado a la teología reformada . Uno de ellos tiene que ver con la interpretación de Romanos 13:1-7. El otro tiene que ver con la definición del “pacto de obras”, el “pacto de gracia” y la relación entre ambos. [7]
Una implicación importante de esta hermenéutica reformada modificada es que la mayor parte de la teología que ha sido aceptada como verdadera por los teólogos reformados durante los últimos siglos es aceptada como verdadera por los cristianos libertarios. La mayor parte de lo que ha sido generalmente aceptado como verdadero por las teologías sistemáticas reformadas durante los últimos siglos surge de lo que Porter, en su Prólogo hermenéutico para descubrir los principios jurisdiccionales básicos, llama "exégesis temáticas". Contrasta la exégesis temática con lo que llama "exégesis cronológica". En esta última forma de exégesis, comienza en Génesis 1:1 con la creencia de que las exégesis temáticas generalmente confiables realizadas por sus predecesores son un control confiable para recorrer cronológicamente la narrativa histórica de la Biblia, centrándose en el género jurisprudencial que está incrustado allí, con la excepción de que la exégesis de los pasajes jurisprudenciales de sus predecesores ha sido deficiente en algunos aspectos. Esta aceptación de las obras teológicas de sus predecesores reformados incluye la aceptación de la categorización de las leyes de Tomás de Aquino en ley eterna , ley natural , ley divina y ley humana . [8] Aun así, su Prólogo hermenéutico personaliza las definiciones de estas categorías. En el proceso, su obra evita las definiciones normales de ley natural, sostiene que la ley natural es tripartita, sostiene que la ley moral que gobierna el comportamiento humano es una pata de la ley natural tripartita y sostiene que la ley moral y la ley natural nunca deben confundirse con la ley humana. Ese libro, y las obras de Porter en general, sostienen que la ley humana no es nada más que leyes que los humanos imponen a otros humanos. Porter reconoce que la ley humana y la ley positiva , tal como las concibe actualmente la comunidad jurídica en los Estados Unidos, son en gran medida la misma cosa. Pero generalmente evita la última terminología debido a su conexión con el positivismo legal .
Porter encuentra tres pactos en los primeros once capítulos de Génesis. Su exégesis cronológica sostiene que estos pactos se combinan para formar un solo pacto. Encuentra un pacto único postulado en Génesis 1-2; un segundo pacto que enmienda el pacto original postulado en Génesis 3; y un tercer pacto postulado en Génesis 9 que enmienda ese pacto preexistente. Aunque la ley moral aparece antes de Génesis 9, ninguna ley humana prescrita bíblicamente aparece hasta Génesis 9:6. Ese versículo es en muchos aspectos equivalente al principio de no agresión postulado por los libertarios seculares. Al leer estos primeros once capítulos, en las opiniones de los cristianos libertarios, resulta obvio que el pacto único que resulta de la combinación cronológica de estos tres primeros pactos de la Biblia se aplica a todas las personas que vivieron después del diluvio. Esto significa que todas las personas postdiluvianas son parte de este pacto, según esta opinión, independientemente de que les guste o no. Aunque esto pueda parecer una creencia peligrosa y amenazante, los cristianos libertarios enfatizan que la única prescripción de la ley humana en estos primeros once capítulos está en Génesis 9:6. Debido a que la combinación de estos tres pactos se aplica a todas las personas, los cristianos libertarios llaman a estos tres pactos "globales".
En esta perspectiva cristiana libertaria, el pacto global que existe en los primeros once capítulos del Génesis se contrasta en algunos aspectos con los tres pactos principales que los siguen. La perspectiva cristiana libertaria es que los seres humanos entran en el pacto global a través del "consentimiento precognitivo", es decir, el consentimiento que existe antes del desarrollo de las capacidades cognitivas. De la misma manera que los seres humanos deben necesariamente dar su consentimiento precognitivo para tener dos brazos, dos piernas, dos ojos, una cabeza, etc., deben necesariamente dar su consentimiento precognitivo para cumplir con la ley moral postulada en Génesis 1-11, incluido el consentimiento precognitivo para cumplir con el principio de no agresión que se postula en Génesis 9:6. En contraste con esta forma de entrar en el pacto global, las personas entran en los tres pactos principales posteriores de la Biblia a través del "consentimiento cognitivo". En esta perspectiva cristiana libertaria, los pactos abrahámico, mosaico y mesiánico solo pueden ser entrados a través del consentimiento que es la elección voluntaria y consciente de cada parte humana del pacto. Como no todos los seres humanos son parte de estos pactos, los cristianos libertarios los llaman “locales”. [9]
Según los cristianos libertarios, una contribución sumamente importante que la jurisprudencia estadounidense ha hecho a la jurisprudencia cristiana es su énfasis en la jurisdicción . El derecho estadounidense ha sostenido durante mucho tiempo que para que un tribunal establezca genuinamente que tiene jurisdicción sobre un caso, debe establecer que tiene jurisdicción sobre las personas involucradas en el caso, sobre el objeto del caso y sobre la ubicación geográfica de donde surgió el caso. Estos son conceptos jurisprudenciales fundamentales. Los cristianos libertarios creen que cada uno de estos seis pactos principales de la Biblia establece su propia jurisdicción personal, jurisdicción sobre la materia y jurisdicción geográfica.
Con estos conceptos jurisprudenciales fundamentales establecidos en la parte hermenéutica de su libro, Prólogo hermenéutico , Parte I, Porter procede a seguir esta hermenéutica en su exposición del resto de la Biblia. Su objetivo es resolver lo que él considera una interpretación errónea común, incluso entre los teólogos reformados, de Romanos 13:1-7 y pasajes similares del Nuevo Testamento. Porter sostiene que las teologías tradicionales, tanto reformadas como no, generalmente han fallado en aplicar correctamente la hermenéutica reformada a Romanos 13 y otros pasajes similares. Su razonamiento es que debido a que la Biblia se interpreta a sí misma, es necesario asumir que gran parte de la terminología que existe en Romanos 13 y otros pasajes similares debe definirse por otras partes de la Biblia. Por lo tanto, términos como "autoridades gobernantes", "sujeción", "ordenanza de Dios", "gobernantes", "ministro de Dios", "vengador que trae ira sobre aquel que practica el mal", "llevar la espada", "impuestos", etc., no deben entenderse como si tuvieran significados vernáculos, sino que deben definirse dentro de este marco legal mucho más amplio que surge de estos seis pactos principales. Después de la Parte I, definir dichos términos dentro de este contexto más amplio es el objetivo principal de su libro. Poner fin a la confusión que ha surgido históricamente a partir de la aplicación del "pacto de gracia" a toda la Biblia desde Génesis 3 hasta el final, sin tener en cuenta lo suficiente las jurisdicciones de estos pactos post-edénicos, es un beneficio adicional que ocurre como un efecto secundario de seguir el programa hermenéutico de Porter.
La diferencia más destacada entre el austrolibertarismo de Rothbard —tal como se expone en su libro, La ética de la libertad [10] — y el cristianismo libertario gira en torno a su rechazo de la teoría del contrato social de gobierno. Los cristianos libertarios tienen conceptos basados en la Biblia de la ley natural y el contrato social. En contraste, Rothbard cree en la ley natural, pero no cree en ninguna teoría viable del contrato social. [11] En el Segundo tratado sobre el gobierno civil de John Locke , [12] Locke habla de personas que renuncian a sus derechos naturales en el proceso de entrar en un contrato social, o más específicamente, intercambian derechos por los beneficios de la participación en el contrato social. Indica que este es un proceso voluntario y consensual. Pero Locke no logra mostrar cómo, una vez establecido el contrato social, la descendencia de los firmantes originales del contrato se ofrece voluntariamente a aceptar el contrato, y de ese modo perpetúa la naturaleza consensual del contrato original. Este es el primero de los dos principales problemas que Rothbard ve en el contrato social. Rothbard reconoce esta falla no sólo en la filosofía de Locke, sino también en los documentos orgánicos de los Estados Unidos. El segundo problema surge a través del compromiso de Rothbard con una estricta teoría de "transferencia de título" de los contratos. [13] Debido a estos dos problemas, Rothbard rechaza por completo la teoría del contrato social de gobierno. — En lugar de rechazar el contrato social debido a estos dos problemas, los cristianos libertarios usan la exégesis bíblica para descubrir soluciones no estatistas para ellos. Para resolver el primer problema, el cristianismo libertario muestra cómo los descendientes de los firmantes originales del contrato o bien entran en el contrato de manera voluntaria y consensual, o bien no lo entran en absoluto (eliminándose así de la jurisdicción del contrato social). [14] Para resolver el segundo problema, los cristianos libertarios sostienen una teoría de los contratos basada en el "interés de propiedad" que permite la alienación de los intereses en el trabajo y las acciones. [15] Como Rothbard parece adoptar una definición libertaria metafísica de la voluntad humana, los cristianos libertarios generalmente rechazan su creencia de que la voluntad es absolutamente inalienable. Sin embargo, consideran que su teoría de la transferencia de título de los contratos tiene un lugar sumamente importante en el ámbito secular, pero no como negación del contrato social. En su opinión, el anarcocapitalismo de Rothbard es inherentemente disfuncional sin un contrato social que se entienda que tiene una existencia perpetua.
No cabe duda de que los cristianos libertarios se han beneficiado de la aclaración de Rothbard y otros sobre lo que significa el principio de no agresión. También se han beneficiado de la distinción que hace Rothbard entre la teoría de la transferencia de título de los contratos y la teoría de la promesa-expectativa. Aunque rechazan el rechazo total de Rothbard a la teoría del contrato social de gobierno, sí encuentran un lugar importante para la teoría de la transferencia de título en la jurisdicción de lo que ellos llaman "pactos sociales seculares".
Los cristianos libertarios afirman la predestinación absoluta . [16] También creen en el “libre albedrío” en la medida en que el libre albedrío es un prerrequisito necesario para la responsabilidad moral. Siguiendo la Confesión de Fe de Westminster (WCF), Capítulo 3, [17] creen que “Dios desde toda la eternidad… ordenó libre e inmutablemente todo lo que sucede; sin embargo, de tal manera que por ello ni es Dios el autor del pecado; ni se ofrece violencia a la voluntad de las criaturas, ni se elimina la libertad o la contingencia de causas secundarias, sino que más bien se establecen”. Al creer en la predestinación, los cristianos libertarios creen en el determinismo en la medida en que el determinismo es congruente con su visión de la predestinación. También creen en el “libre albedrío”, siempre que el significado de la expresión esté circunscrito por principios como los expresados en la Confesión de Fe de Westminster, Capítulo 9, “Libre albedrío”. [18] Dado que el libertarismo metafísico rechaza abiertamente el precepto de que Dios ha “ordenado desde toda la eternidad todo lo que sucede”, los cristianos libertarios rechazan abiertamente el libertarismo metafísico por humanista . Por otra parte, los cristianos libertarios también rechazan el llamado determinismo duro debido a que su rechazo del libre albedrío elimina la posibilidad de responsabilidad moral y castigo justo.
El cristianismo libertario se distingue de los enfoques menos rigurosos de la teología política por tener creencias sobre la ley y el gobierno que se derivan de un marco distinto para interpretar la Biblia. Los enfoques menos rigurosos del cristianismo libertario y el libertarismo cristiano son vistos por los cristianos libertarios rigurosos como más ad hoc y menos sistemáticos. Los cristianos libertarios rigurosos intentan enfáticamente diferenciarse de las personas que intentan mezclar sus compromisos con el libertarismo secular con sus compromisos simultáneos con el dominionismo / reconstruccionismo / teonomía cristianos . Los cristianos libertarios son enfáticos acerca de esta distinción porque, como prácticamente todas las demás formas de teología política cristiana, estas teologías no rigurosas no reconocen la distinción entre los pactos global y local. El libertarismo es una consecuencia natural del pacto global porque Génesis 9:6 contiene la única prescripción de la ley humana en la Biblia que se aplica a todos los seres humanos. En contraste, las numerosas leyes humanas prescritas en el pacto mosaico solo se aplican a las personas que se ofrecen voluntariamente a someterse a tales leyes. Esas leyes mosaicas tienen, sin duda, ramificaciones morales importantes para toda la raza humana, pero no se aplican, como ley humana, a nadie excepto a quienes se ofrecen voluntariamente a ser parte de ese pacto, a menos que esas leyes sean reiteraciones claras del principio de no agresión que se encuentra en Génesis 9:6. De modo que las leyes del pacto mosaico no se pueden aplicar a la ligera a personas que no son parte de ese pacto. O al menos eso es lo que dice el pensamiento cristiano libertario.
Los cristianos libertarios están de acuerdo con los reconstruccionistas en lo que respecta a la manera en que se descubre la ley moral basada en la Biblia, específicamente, con el principio interpretativo de la analogía de la fe. Pero los cristianos libertarios no están de acuerdo con el reconstruccionismo teonómico, incluidos los reconstruccionistas que afirman ser libertarios, en lo que respecta a la hermenéutica adecuada que se debe utilizar para descubrir la prescripción bíblica de la ley humana. Los cristianos que no son libertarios generalmente deducen la prescripción bíblica de la ley humana directamente de sus creencias sobre la ley moral basada en la Biblia. En contraste, los cristianos libertarios creen que la prescripción bíblica de la ley humana no se puede deducir directamente de la ley moral bíblica. [19] Creen que, en cambio, la tarea de descubrir la prescripción bíblica de la ley humana exige una hermenéutica estrictamente cronológica que tiene muy poca dependencia de descubrimientos previos sobre la ley moral de la Biblia.
Un punto muy obvio en el que la agenda hermenéutica cristiana libertaria entra en conflicto con los cristianos que afirman ser libertarios a través de alguna otra hermenéutica es en relación con los llamados crímenes sin víctimas . Por ejemplo, la comparación de las actitudes relativas hacia los crímenes sin víctimas sostenidas por el libertario secular prototípico, Murray Rothbard, y el libertario cristiano prototípico, Andrew Sandlin , muestra que el libertarismo secular y el libertarismo cristiano no son muy compatibles. Desde la perspectiva del cristiano libertario, la comparación muestra que el intento de amalgama del libertarismo cristiano con el libertarismo secular carece de integridad racional. Los cristianos libertarios creen que esta falta de integridad racional en la filosofía legal libertaria cristiana es un síntoma de la hermenéutica errónea del libertarismo cristiano. Rothbard escribió:
El argumento más importante a favor de la Prohibición fue el hecho indudable de que las personas cometen muchos más delitos, más actos de negligencia en las carreteras, cuando están bajo los efectos del alcohol que cuando están completamente sobrias. Entonces, ¿por qué no prohibir el alcohol?... Yo sostengo que sólo hay una razón para no hacerlo, y esto no debería ser una novedad para los libertarios que supuestamente creen en los derechos individuales inalienables: a saber, que nadie tiene derecho a coaccionar a nadie que no esté directamente involucrado en un acto manifiesto de agresión contra los derechos. Cualquier flexibilización de este criterio, para incluir la coacción contra "riesgos" remotos, es sancionar una agresión inadmisible contra los derechos de los demás. [20]
Los cristianos libertarios creen que este argumento libertario secular prototípico se aplica con la misma lógica a todos los llamados crímenes sin víctimas. Según Rothbard, el libertarismo secular no da cabida al Estado para el castigo de los crímenes sin víctimas. Lo mismo no puede decirse del libertarismo cristiano según Sandlin, quien escribió:
El Estado debe castigar el asesinato (Éxodo 21:12), el robo (Éxodo 22:1-4), la idolatría (Éxodo 22:20) y otros pecados que las Escrituras exigen explícitamente que castigue. Puesto que podemos deducir de las Escrituras que el aborto es asesinato (véase Éxodo 21:22, 23), que la violación de los derechos de autor es robo y que la adoración pública de la Tierra por parte de los defensores de la Nueva Era es idolatría, el Estado puede reprimir estos delitos. [21]
En un estado secular, según el libertarismo secular, la idolatría es un crimen sin víctimas (o más bien, no debería ser un crimen en absoluto), y castigarla sería en sí misma un crimen. Las normas bíblicas de moralidad exigen la proscripción de conductas libertinas , como la adicción a las drogas, el alcoholismo, la prostitución, el juego y la adoración de ídolos. Los reconstruccionistas teonómicos y los libertarios cristianos generalmente creen que dondequiera que las normas bíblicas de moralidad hagan que dicha conducta sea moralmente repugnante, el gobierno secular está autorizado a castigar a quienes la practican. Los cristianos libertarios creen que, en lo que respecta a los crímenes sin víctimas, la posición libertaria secular es más racional y más coherente con la Biblia que la posición libertaria cristiana. A diferencia de los libertarios cristianos, los cristianos libertarios creen que las conductas que violan las normas bíblicas de moralidad, pero que sin embargo son crímenes sin víctimas, se castigan correctamente sólo en el ámbito de la Iglesia visible, y deben ser tratadas de otro modo a través de procesos de libre mercado. Los cristianos libertarios creen que los gobiernos seculares nunca están autorizados por las Escrituras a castigar tal inmoralidad a menos que haya una prueba irrefutable de que se ha roto un contrato o se pueda probar un daño real a la propiedad de otra persona (incluida la propiedad de su cuerpo físico por parte de esta otra persona) más allá de toda duda razonable. [22]
Los cristianos libertarios también tienen una diferencia importante con los libertarios cristianos teonómicos con respecto a la apologética . Mientras que los libertarios cristianos teonómicos se adhieren a la apologética presuposicional , los cristianos libertarios no lo hacen. El uso de la apologética presuposicional hace que el desarrollo de la ley natural basada en la Biblia sea racionalmente imposible. [23] En el cristianismo libertario, la existencia de la ley natural basada en la Biblia es un prerrequisito para el descubrimiento de los derechos naturales basados en la Biblia, porque tales derechos naturales son un subconjunto de dicha ley natural. Junto con un concepto basado en la Biblia del contrato social, la ley natural basada en la Biblia y los derechos naturales basados en la Biblia son el núcleo de la filosofía política y legal basada en la Biblia del cristiano libertario. Pero los libertarios cristianos teonómicos no creen ni en la ley natural ni en la teoría del contrato social. [24]
Los cristianos libertarios creen que es importante entender los derechos naturales dentro del contexto general establecido por el marco interpretativo del que derivan, por tres razones primordiales: (a) Creen que mantener el vínculo racional de su teología política y legal con la Biblia es importante para distinguir su libertarismo del libertinaje . (b) Creen que mantener el vínculo racional de su teología política y legal con la Biblia es importante para distinguir el cristianismo libertario de cualquier tipo de libertarismo que presuma de autorizar a los gobiernos seculares a castigar crímenes sin víctimas. (c) Creen que mantener el vínculo racional de su filosofía política y legal con la Biblia es importante porque la estructura de los pactos bíblicos actúa como una plantilla para construir gobiernos humanos desde cero y evitar el estatismo en el proceso, donde Porter define el estatismo como "un sistema de creencias que permite e incluso alienta la existencia de gobiernos humanos que se deleitan en la disfunción jurisdiccional". [25]
Desde que comenzó la llamada "pandemia de COVID-19" a fines de 2019, la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos han estado prácticamente cerradas. Los argumentos sobre si eso ha sido una necesidad médica genuina o un intento autoritario de destruir el cristianismo están fuera del alcance de este artículo. Sin embargo, los cristianos libertarios creen que el "cuerpo de Cristo" visible en la tierra, especialmente en los Estados Unidos, ha estado cediendo autoridad y territorio a los gobiernos seculares durante mucho tiempo, y que ahora es necesario revertir esa tendencia. Con ese fin, Porter ha propuesto una estrategia para lidiar con lo que él cree que es una disfunción jurisdiccional masiva tanto en los Estados Unidos como en todo el mundo. Esta estrategia se basa en las jurisdicciones que él y otros cristianos libertarios creen que existen en los pactos bíblicos.
Para los cristianos libertarios, esta estrategia no exige que las personas cambien de religión para convertirse en cristianos libertarios, pero sí exige que adquieran cierta comprensión de la "política de los derechos naturales". Según los cristianos libertarios, la política de los derechos naturales surge de manera natural y racional a partir del estudio de la Biblia por medio de la hermenéutica cristiana libertaria. Los cristianos libertarios creen que esta hermenéutica conduce a la creencia de que, puesto que todas las personas tienen derechos naturales y puesto que todas las personas tienen el deber moral de hacerlos valer voluntariamente contra quienes violan los derechos naturales de otras personas, todas las personas deberían estar interesadas en la política de los derechos naturales independientemente de si son cristianas o no. Según esta forma de pensar, la política de los derechos naturales surge del pacto global. A muchas personas puede que no les importe de dónde proviene, pero pueden querer cumplirlo simplemente como una función de la gracia común .
La política de los derechos naturales sostiene que existe una distinción importante entre los "pactos sociales seculares" y los "pactos sociales religiosos". Un pacto social secular no hace nada más que ejecutar justicia contra el derramamiento de sangre de Génesis 9:6, contra el principio de no agresión. En contraste, un pacto social religioso se centra principalmente en la búsqueda de las creencias y prácticas de una religión determinada, independientemente de que la religión sea cristiana, hindú, budista, judía, islámica o cualquier otra. Pero las personas que forman parte de un pacto social religioso, como todas las demás personas, están llamadas a respetar el principio de no agresión, e incluso a ejecutar justicia contra las personas que violan dicho principio. Por lo tanto, esta política de los derechos naturales sostiene que es razonable que los pactos sociales religiosos tengan un subconjunto de las partes del pacto que se dediquen a ejecutar justicia contra las personas que violan los derechos naturales. Un examen del papel del anciano gobernante en la política de la iglesia presbiteriana debería ser útil para explicar lo que esto significa.
La política de la iglesia presbiteriana ha exigido desde hace mucho tiempo la existencia de ancianos gobernantes, así como de ancianos docentes, ancianos predicadores y diáconos. Cada uno de ellos son cargos distintos dentro de la iglesia. “Los ancianos gobernantes están llamados a ministrar en asociación con los ancianos docentes. Dentro de este llamado, los ancianos gobernantes tienen responsabilidades en varias áreas de la vida de la iglesia, incluyendo el ejercicio del liderazgo, el gobierno, el discernimiento espiritual y la disciplina”. [26] La existencia de ancianos gobernantes en las denominaciones presbiterianas se basa en el modelo que los teólogos presbiterianos creen que existe en el Antiguo Testamento. La razón por la que los ancianos gobernantes son importantes para la política de la iglesia cristiana libertaria, y para la política de los derechos naturales en general, gira en torno a la función de “disciplina” del anciano gobernante. Tal disciplina es necesaria por dos razones: para mantener a los miembros de la iglesia local en conformidad con las normas bíblicas de moralidad, y para proteger a la iglesia local contra violaciones externas del principio de no agresión que podrían dañar o destruir a la iglesia si no se las desafía. De modo que el anciano gobernante está llamado a defender las normas bíblicas de moralidad entre aquellos que se han ofrecido voluntariamente a ser parte de la iglesia local, independientemente de que las violaciones de dichas normas surjan o no de violaciones del principio de no agresión. El anciano gobernante también está llamado a ejercer la disciplina fuera de la iglesia local cuando esta se ve amenazada por violaciones del principio de no agresión. Al menos, esto es lo que sostienen los cristianos libertarios.
Tradicionalmente, el ámbito externo a la iglesia local ha sido dejado en manos del Estado para que lo discipline. Pero cuando el Estado se ha vuelto tan rebelde que amenaza la existencia y la salud de la iglesia local, los cristianos libertarios sostienen que los ancianos gobernantes deben tomar medidas para poner fin a esas amenazas externas. Pero el ejercicio de esas acciones fuera de la iglesia local debe limitarse a la ejecución de la justicia contra las violaciones del principio de no agresión, y no debe entenderse que abarcan las violaciones de las normas bíblicas de moralidad en general. Esto se debe a que el principio de no agresión se aplica a todos los seres humanos, mientras que las normas bíblicas de moralidad abarcan mucho más que el principio de no agresión. De hecho, dado que el principio de no agresión se aplica a todos los seres humanos, les guste o no, las personas de todas las religiones y denominaciones están llamadas a ejecutar justicia contra las violaciones de ese principio. De hecho, los cristianos libertarios creen que esa es la única función válida del gobierno secular: ejecutar justicia y equidad contra las violaciones del principio de no agresión. Según esta forma de pensar, los gobiernos seculares no están llamados a celebrar bodas, administrar escuelas, administrar hospitales, administrar transporte público, administrar programas de bienestar y prestaciones sociales, o a hacer una enorme cantidad de otras cosas que los gobiernos seculares en los Estados Unidos están haciendo actualmente día a día. Esto incluye la respuesta a una llamada "pandemia". Si una pandemia es resultado de un arma biológica lanzada por una nación extranjera contra la población de los Estados Unidos, entonces la responsabilidad principal del gobierno estadounidense es llevar a esa nación extranjera ante la justicia. Eso no incluye remediar los efectos de la llamada pandemia, porque tales remedios son responsabilidad de entidades privadas. Tampoco incluye que ese gobierno secular se confabule con corporaciones seculares para encontrar remedios, porque esas corporaciones entonces simplemente se convierten en brazos del estado.
Para remediar este problema de gobiernos seculares corruptos y corporaciones seculares corruptas que intentan, de manera encubierta, si no abierta, destruir el cuerpo de Cristo en la tierra, Porter recomienda lo que él llama una "estrategia de pinza". Sobre todo, esta estrategia requiere que todas las iglesias cristianas, tanto presbiterianas como no, formen cuadros internos de ancianos gobernantes con el propósito principal de defender a la iglesia local contra todas y cada una de las fuerzas externas que intentan destruir las iglesias locales mediante la violación del principio de no agresión. Esa es una parte de la estrategia de pinza. La otra parte es que todas las personas, independientemente de su religión, que están educadas y creen en la política de derechos naturales entren en la arena secular y traten de cambiar los gobiernos seculares y las corporaciones seculares para que ambos se ajusten a la política de derechos naturales. Si esta última parte de la estrategia de pinza tuviera éxito lo suficientemente pronto, entonces podría devolver a Estados Unidos a una base sólida en el gobierno constitucional y el estado de derecho antes de que se derrumbe toda la superestructura social. Así piensa el pensamiento de los cristianos libertarios.
