Qadar ( árabe : قدر , transliterado qadar , que significa literalmente "poder", [1] pero traducido de diversas formas como: "destino", "predeterminación divina", " predestinación ", "decreto divino", [2] "decreto" de Allah", [3] "predeterminación" [4] ) es el concepto de destino divino en el Islam . [5] Como Dios es omnisciente y todopoderoso, todo lo que ha sucedido y sucederá en el universo, al mismo tiempo, los seres humanos son responsables de sus acciones y serán recompensados o castigados en consecuencia en el Día del Juicio . [6] [7]
La Predestinación/Destino Divino es uno de los seis artículos de fe del Islam sunita (junto con la creencia en la Unidad de Alá , los Libros Revelados , los Profetas del Islam , el Día de la Resurrección y los Ángeles ). En el discurso sunita, aquellos que afirman el libre albedrío se llaman Qadariyya , mientras que aquellos que rechazan el libre albedrío se llaman Jabriyya . [8]
Dado que muchas cosas que suceden en la tierra como parte del decreto de Dios son malas, "la voluntad de Allah" se puede dividir en dos tipos: la "voluntad universal" (todo lo que sucede, el tema de este artículo); y la "voluntad legislativa", lo que Dios manda hacer a los seres humanos y que a veces no hacen (obedecer la sharia ). [6] [9]
Algunas de las primeras escuelas islámicas (Qadariyah y Muʿtazila ) no aceptaron la doctrina de la predestinación; [10] Muʿtazila argumentó que era "impensable" que Dios "castigara al hombre por lo que Él mismo había ordenado". [11] La predestinación no está incluida en los Cinco Artículos de Fe del Islam chiíta . Al menos unas pocas fuentes describen a los musulmanes chiítas como negadores de la predestinación, [12] [13] [14] [15] y al menos un erudito chiíta ( Naser Makarem Shirazi ) sostiene que "la creencia en la predestinación es una negación de la justicia" . [dieciséis]
En el Islam, "predestinación" es la traducción habitual en inglés de una creencia que los musulmanes llaman al-qaḍāʾ wa l-qadar ( [ælqɑˈdˤɑːʔ wælˈqɑdɑr] القضاء والقدر ). Según el entendimiento sunita, la frase significa "el decreto divino y la predestinación"; al-qadr significa más estrechamente "poder (divino)", que deriva de la raíz ق د ر ( qdr ), que denota conceptos relacionados con medir, apuntar, calcular, preparar, poder y tener poder . [17] Otra fuente afirma que, según los estudiosos:
Maria De Cillis también afirma que las dos palabras tienen "raíces semíticas originadas en tradiciones religiosas babilónicas e israelitas que consideraban al mundo" como "una réplica de lo que ya había sido registrado en libros o mapas celestiales". [19] (El nombre de la sura 97 del Corán se conoce como Surat al-Qadr ).
... y en particular el control de Dios sobre el destino de cada ser humano en el más allá:
"El Libro de los Decretos" ( al-lawh al-mahfooz ), se menciona al menos dos veces en el Corán.
Un reflejo de la creencia en el poder de la voluntad divina se encuentra en la frase Insha'Allah , que en árabe significa "si Dios quisiera", que los musulmanes utilizan con frecuencia cuando se refieren al futuro , para calificar cualquier predicción de lo que vendrá. pasar. [24] [23] La frase obedece al verso:
Algunos versículos parecen sugerir que los humanos tienen libre albedrío: [25]
Según Alfred Guillaume , los "libros de las tradiciones canónicas" "no contienen un solo dicho de Mahoma que deje la libertad de acción al hombre" (aunque piensa que "hay buenas razones para creer que estas tradiciones se forjan en una época en la que el la polémica estaba en su apogeo..."). [11] Uno de los hadices donde Mahoma le cuenta a Jibreel sobre los artículos de fe, incluido el "decreto divino" es
Un hadiz cita a Abd Allah ibn Umar ibn al-Khattab narrando el hadiz anterior junto con el dicho que:
Otro hadiz anima a los musulmanes a "seguir haciendo buenas obras", aunque esto no afectará su lugar en el Más Allá, ya que ya han sido asignados al Fuego o al Paraíso y eso no se puede cambiar:
En el Islam ortodoxo, el control de Dios todopoderoso y omnisciente sobre lo que sucede en su creación es absoluto. "Alá ha decretado todas las cosas desde la eternidad". Él sabe que sucederán, cuándo sucederán, cómo sucederán, y "Él lo ha escrito y lo ha querido". [30] Esto incluye "los asuntos humanos o de otro tipo más insignificantes", a pesar de "la grandeza del papel cósmico de Dios" (en palabras del erudito Michael Cook ). [31]
Pero al mismo tiempo, los seres humanos en su vida en la tierra tienen la opción de hacer el bien o el mal, son responsables de sus acciones y serán recompensados o castigados en consecuencia en una vida eterna más allá.
Esto plantea la pregunta (planteada por la temprana escuela de pensamiento racionalista islámica Muʿtazila), [11] si todo lo que ha sucedido y sucederá, incluidos todos los actos de bien y de mal, ya ha sido determinado por Dios, ¿no significa eso que ¿Que todo lo que hace un ser humano durante su vida es sólo siguiendo el decreto de Dios? ¿Cómo pueden los seres humanos ser responsables de esto, e incluso castigados con el tormento eterno en el infierno por ello? [11]
La pregunta no era ni es exclusiva del Islam, y el debate sobre si existe el libre albedrío ni siquiera se limita a la religión. Según Justin Parrott del Instituto Islámico Yaqeen, "ha sido un tema importante a lo largo de la historia", [6] abordado por el antiguo filósofo griego Aristóteles hace más de 2000 años. [32] El orientalista Alfred Guillaume señala que el dilema "ha ejercido las mentes" de los teólogos de todas las religiones "que pretenden presentar" un dios que es a la vez todopoderoso y moral. [33]
El filósofo judío sefardí Moisés Maimónides formuló un argumento sobre el libre albedrío de una persona, en términos tradicionales de acciones buenas y malas, de la siguiente manera:
"¿Sabe Dios o no sabe que cierto individuo será bueno o malo? Si dices 'Él sabe', entonces necesariamente se sigue que el hombre está obligado a actuar como Dios sabía de antemano cómo actuaría; de lo contrario, la voluntad de Dios el conocimiento sería imperfecto." [34]
El marja' chiita iraní Naser Makarem Shirazi da un ejemplo similar:
Dicen: “¿Sabe Dios que fulano de tal a tal hora en tal o cual día matará a alguien o beberá una bebida alcohólica?” Si decimos: "Él no sabe", hemos negado el conocimiento de Dios. Y si decimos: "Sí, esa persona debe hacer esto, de lo contrario el conocimiento de Dios será imperfecto", entonces, para preservar el conocimiento de Dios, ¡una persona está obligada a pecar y obedecer a Dios! [35]
Según Maria De Cillis, "el conflicto aparentemente irresoluble entre los conceptos de libre albedrío y determinismo (o predeterminación divina)" no sólo ha sido "un asunto de gran interés" sino también de "acalorada controversia", que se extiende más allá de la academia y los ulemas . y en la política "en virtud de las repercusiones que este debate tiene en el contexto social"; (por ejemplo, cuando las autoridades tiránicas y corruptas fomentan el fatalismo hacia la tiranía y la corrupción al señalar que estas enfermedades son "divinamente queridas y predeterminadas"). [19] Según Justin Parrott, "la idea... de que todo ya ha sido decretado por el Creador desde la eternidad, ha preocupado a teólogos y filósofos durante siglos". Y no sólo los miembros de esas dos profesiones han puesto a prueba sus cerebros sobre el conflicto, sino que la "infinidad de enigmas filosóficos que surgen" del tema ha causado que algunos musulmanes experimenten dudas de fe. "¿Estamos obligados a hacer lo que hacemos o nuestras elecciones tienen sentido?" [6]
De Cillis escribe que el tema era tan delicado que el
El profeta supuestamente enseñó a los creyentes a abstenerse de consideraciones sobre el destino ( qadar ), llamándolo un mar profundo, un camino oscuro y el secreto de Dios. Uno de los intelectuales sunitas más autorizados, el teólogo y maestro sufí, Abū Hāmid al-Ghazālī (m. 1111), informa en su obra maestra El renacimiento de las ciencias religiosas , [36] la tradición según la cual Mahoma... proclamó: "Abstente de hablar de qadar ". [19] [nota 1]
Como resultado, los eruditos enfatizaron que la providencia es un secreto de Alá y que "profundizar demasiado en ella filosóficamente" conducirá a "desorientación". [6] El credo de Al-Tahawi advierte "que la providencia" (el aparente conflicto del decreto divino con el libre albedrío humano) es un secreto tal que incluso las criaturas más obedientes y santas de Dios no fueron permitidas en el misterio. [6]
El principio de la providencia es el secreto de Allah Todopoderoso en Su creación que no ha sido dado a ningún ángel cercano a Él, ni a un profeta o mensajero. La exageración ( al-ta'ammuq ) y el debate al respecto conducen al fracaso, a la negación progresiva y a cierto grado de transgresión. Tome todas las precauciones contra ese tipo de debate, pensamiento e insinuación. [39]
Al mismo tiempo, la incompatibilidad entre predestinación y libre albedrío no es un problema en muchas fuentes islámicas populares.
La escuela de teología Ash'ari del siglo X (que es una de las principales escuelas sunitas de teología islámica ), concilia el castigo en el infierno con la doctrina del poder divino total sobre todo, con su propia doctrina de kasb (adquisición). Según él, si bien todos y cada uno de los actos, incluidos los actos humanos de maldad, son creados por Dios, el ser humano que realiza el acto es responsable de él, porque ha "adquirido" el acto. [42] [43] Los humanos sólo tienen el poder de decidir entre las posibilidades dadas que Dios ha creado. [44] María De Cillis lo explica así:
En su intento de ilustrar el significado del verbo “adquirir” (palabra típica de la teología Ash'arita), [el teólogo Ash'arita] al-Bāqillānī, al especificar la diferencia entre un acto forzado y un acto adquirido, afirmó: “Adquirir significa que [el hombre] realiza libremente sus propios actos en virtud de un poder [generado] unido a tales actos que les hace 'adquirir' una calificación distinta de cualquier acción obligada. … Tal calificación de la acción es, precisamente, lo que llamamos adquisición”. [45] Fue en relación con este estado específico que la acción condujo a una recompensa o un castigo. Más específicamente, aunque no atribuyó a los seres humanos el poder de hacer que la acción fuera buena o mala, al-Bāqillānī reconoció que tenían la capacidad de actuar de tal manera que sus acciones coincidieran con lo que Dios quería o rechazaba, con lo que confiriendo connotaciones morales a las acciones. [19] [nota 2]
Los eruditos de inter-Islam.org explican que si bien Alá tiene "pleno conocimiento de las acciones del individuo; pasadas, presentes y futuras", este mundo es una prueba para que los humanos determinen si van al paraíso o al infierno. "La noción de que este mundo es una prueba garantiza que los sujetos sometidos a prueba poseen libre albedrío o, de lo contrario, tal prueba no tendría sentido". [49] Dado que esa prueba tiene significado, esto demuestra que el individuo tiene libre albedrío.
El erudito chiita Naser Makarem Shirazi responde a quienes preguntan por qué Dios permite actos de maldad que Él, siendo omnisciente, sabe que sucederán (ver arriba), acusándolos de hacer la pregunta para fabricar una excusa para cometer pecados. Shirazi sostiene que "nuestra voluntad o elección [son] también parte del conocimiento de Dios", y compara a Dios con un maestro que "sabe que un estudiante perezoso reprobará al final del año y el maestro está cien por ciento seguro de este hecho porque de años de experiencia como docente", y quien no puede ser considerado responsable por el fracaso del estudiante. [35] [nota 3]
Justin Parrott explica que "desde un punto de vista puramente racional", puede parecer imposible que Dios tenga conocimiento y poder absolutos sobre todas las acciones del universo, y que los humanos sean responsables de sus acciones. Parrott cita hadices sahih de que nuestra "vida útil, nuestras acciones y nuestro destino final" (si vamos al cielo o al infierno) están determinados ("escritos por los ángeles") antes de nacer; sin embargo, después de nacer tenemos la oportunidad de "asegurar un buen destino" apelando "a Allah mediante la adoración, la oración y las buenas obras". Parrott explica que si bien declaraciones como estas pueden parecernos "contradictorias a primera vista", eso se debe sólo "al marco de referencia limitado de la mente humana". "Tenemos que recordar que Alá" y la predestinación "existen fuera del tiempo y del espacio, más allá del velo cósmico en lo Invisible", de modo que "somos simplemente incapaces de concebirlo con nuestras limitadas facultades racionales". [6]
Los escépticos han desestimado a Qadar por considerarlo injusto y sin sentido, inherentemente contradictorio. El crítico del Islam Ibn Warraq se queja de que el "sistema de predestinación" convierte a los hombres en "autómatas", socavando "la noción de responsabilidad moral" y la justificación del duro castigo del infierno. [50] Otros críticos de la compatibilidad del destino divino y el libre albedrío (Abdullah Sameer y Hanney Selim) argumentan que los sentimientos de confusión de los musulmanes sobre el tema y el desaliento de los líderes religiosos de los intentos de comprender la paradoja (que experimentaron como musulmanes), es simplemente porque el destino divino y el libre albedrío no son compatibles. Los intentos de los teólogos de hacerlo así son lógicamente incoherentes, no muy diferentes de la doctrina de la Trinidad en el cristianismo. [nota 4]
Con base en lo que se ha conservado de la poesía de los árabes preislámicos, se cree que creían que la fecha de muerte de la persona ( ajal ), estaba predeterminada "sin importar lo que hiciera". La "provisión" o "sustento" ( rizq ) de una persona , esencialmente comida, también estaba predeterminada. [48]
El concepto de ajal también se encuentra en el Corán en varios versos, especialmente uno revelado en respuesta a las críticas a la estrategia militar de Mahoma (ir al monte Uhud a luchar cuando los musulmanes fueron atacados en Medina por los mecanos) que, según algunos musulmanes, conducía a actos innecesarios. pérdida de vida:
(El versículo expresa un punto de vista diferente –que los actos no están predeterminados, pero su resultado sí lo está– que la posición teológica posterior de que Dios sabe/determina todo lo que sucede.) [48] El Corán también habla específicamente del suministro de rizq , o provisión estando bajo el control de Dios:
La cuestión de cómo conciliar el poder absoluto de Dios con la responsabilidad humana por sus acciones, llevó a "uno de los primeros cismas sectarios" en el Islam, entre los qadaritas (también conocidos como Qadariyah ), que creían en el libre albedrío total de los humanos (y que aparecieron en Damasco hacia finales del siglo VII d.C.); [52] y los jabaritas, que creían en el "determinismo y fatalismo" divino "absoluto". [6] Una declaración de la doctrina de la escuela qadarita ( Kitābu-l Milal wal Niḥal de Al Mahdi lidin Allah Ahmad b. Yaḥyā b. Al Murtaḍā (ah 764–840)) que argumenta contra el determinismo declaró:
Ma'bad al-Juhani (muerto en 699 d.C.), fue crucificado por orden del califa Abd al-Malik en Damasco . Se decía que fue el primer hombre en discutir el Qadr ( Decreto Divino ). [54] [27]
Los omeyas , durante su reinado, adoptaron la posición teológica de que Dios les había otorgado el califato, tal como el Corán describió la concesión de un califato a Adán (Q.2:30). [48] Entre sus oponentes estaba Qādarī, quien afirmó "el libre albedrío humano en alguna forma", como que los buenos actos de cualquier persona provienen de Dios, pero sus malos actos (incluidos los del califa de Dios) provienen de ellos mismos. [48]
Después de la disputa entre qadaritas y jabaritas, el Islam siguió el camino intermedio dictado por el Corán y la Sunnah, "entre los dos extremos". [6]
Tras el derrocamiento de la dinastía omeya por los abasíes en 750 d.C., el movimiento Qādarī "se desvaneció o fue absorbido por el movimiento racionalista Muʿtazila". [48] Las siguientes dos escuelas que sintieron la necesidad de reconciliar la idea de un Dios omnipotente (que crea todo, incluidas las acciones humanas) con un Dios justo (que no responsabiliza a los seres humanos por los actos que Dios, no ellos, quiso), fueron las Muʿtazila y los Ashʿaris . [19]
La escuela Mu'tazili argumentaba que dado que la justicia ( 'adl ) es "la verdadera esencia" de la divinidad, "Dios sólo puede hacer y sólo desea lo que es saludable para los seres humanos". (Basado en los versículos Q.3:104, Q.22:10, Q.4:81.) [48] Él no sólo ordena a la gente hacer lo que es bueno y les prohíbe hacer lo que es reprensible, sino que también se abstiene de haciendo el mal él mismo. El mal en el mundo proviene más bien del libre albedrío del hombre/seres humanos. El hombre (la raza humana), por tanto, es "el genuino “creador” (khāliq) de sus acciones". [19]
La escuela Ash'ari, que lleva el nombre de Abū al-Hasan al-Ash'arī (m. 935), argumentó que dado que Dios es todopoderoso, "él es el único y verdadero autor de cada acción, buena o mala". incluyendo, por supuesto, las acciones humanas. El hombre está "limitado a tomar posesión (por vía de adquisición – kasb ) de las acciones creadas para él por Dios". Habiendo adquirido estas acciones, son responsables de ellas en el Día del Juicio. El Islam sunita apoyó a la escuela Ash'ari (aunque no exclusivamente) y se opuso a los Mu'tazili.
Los exponentes del modernismo islámico , como Muḥammad ʿAbduh (m. 1905) y Fazlur Rahman (m. 1988), siguen la doctrina estándar de que Dios "tiene conocimiento previo de las acciones humanas", pero el hecho de que el futuro ha sido determinado e incluye el mal. actúa, "no obliga al hombre a cometer pecado". [48]
Cedomir Nestorovic afirma que la aceptación limitada del libre albedrío podría influir en el mercado islámico. La creencia en el libre albedrío podría motivar a un individuo a cambiar el orden de las cosas. Si no se cree en el libre albedrío, es poco probable que una empresa realice cambios. [55]
Los sunitas enumeran Qadar como un aspecto de su credo ( árabe : aqidah ). Creen que el destino divino es cuando Dios escribió en la Tabla Preservada ( al-Lawhu 'l-Mahfuz ) todo lo que ha sucedido y sucederá, lo que sucederá tal como está escrito.
Según la creencia Maturidi , todas las posibilidades activas son creadas por Dios y los humanos actúan de acuerdo con su libre intención de elegir qué acción seguir. De este modo, la intención precede a la acción creada y la capacidad por la que se adquieren las acciones ( kasb en árabe ). [56]
Según dos fuentes conservadoras (islamqa.info y Allah Knowing), la creencia en al-Qadar se basa en cuatro cosas, [40] componentes [57] aspectos: [58]
Hay cinco etapas en las que Qadar se determina y prescribe/envía a la creación: [ cita necesaria ]
Un ejemplo de cómo estas categorizaciones ayudan a aclarar la idea del destino es el siguiente: Es posible que Allah envíe un decreto diario/anual dictando que una persona obtendrá ganancias. Sin embargo, debido a las buenas acciones de esa persona (por ejemplo, cumplir con los lazos de parentesco [ser bueno con tus familiares y mantener la relación]), Allah envía otro decreto que aumenta las ganancias de esa persona. La revocación de los dos decretos está dentro del conocimiento de Allah y está registrada en la Tabla Preservada. La persona misma no sabe nada de su propio destino o de los decretos de Allah, pero lo que sí sabe es que si realiza ciertas buenas acciones, aumentará sus ganancias (como en el ejemplo anterior) más que si no las hace. . [ cita necesaria ]
Los Doce chiítas, junto con otras sectas chiítas, como los zaydis , rechazan la predestinación. [12] [13] [14] [15] Esta creencia se ve aún más enfatizada por el concepto chiita de Bada' , que afirma que Dios no ha fijado un curso definido para la historia humana. En cambio, Dios puede alterar el curso de la historia humana como mejor le parezca.
Sin embargo, según Encyclopedia.com (basado en W. Montgomery Watt y Asma Afsaruddin), los imāmīs contemporáneos, también conocidos como Twelver Shi'a, "en general, se suscriben a la doctrina de la determinación divina con un guiño en la dirección del libre albedrío; Ismāʿīlī Las opiniones no son diferentes. Los Zaydī Shīʿī están más cerca de los Muʿtazilah en sus opiniones ". [48]
Algunas posiciones adoptadas por destacados eruditos chiítas (citas de Maria De Cillis) incluyen:
La idea de "una tablilla" con el futuro escrito en ella no es exclusiva del Islam sunita, como lo afirma un erudito duodécimo chií ( Al-Shaykh Al-Mufid, fallecido en 1022), que "la tablilla es el Libro de Allah Todopoderoso en en el cual ha escrito todo lo que sucederá hasta el Día de la Resurrección". [60]
Para demostrar que no hay contradicción entre estar predestinado y el libre albedrío, los chiítas afirman que las cuestiones relativas al destino humano son de dos tipos: definidas e indefinidas. Para explicar el definitivo, los chiítas argumentan que Dios tiene poder definido sobre toda la existencia, sin embargo, cuando Él quiere, puede reemplazar un destino determinado por otro; y eso es lo que se llama destino indefinido. Algunos de estos cambios de destino, por tanto, son provocados por el hombre mismo, quien a través de su libre albedrío, sus decisiones y su forma de vida puede sentar las bases para un cambio en su destino como se ha señalado en el versículo:
Ambos tipos de destinos, sin embargo, están contenidos en el conocimiento previo de Dios, argumentan los chiítas, de modo que no podría haber ningún tipo de cambio ( badaʾ iluminado. "mutabilidad") con respecto a Su conocimiento. De modo que el primer tipo de destino no significa una limitación del poder de Dios; ya que Dios, en contraste con la creencia de los judíos que decían que la mano de Dios está atada, afirma: No, sus manos están extendidas ... [62] Entonces Dios tiene el poder de cambiar todo lo que quiere y la creatividad de Dios es continua. En consecuencia, como dice Sobhani, "todos los grupos en el Islam consideran "bada" como un principio de la fe, aunque no todos utilicen realmente el término". [63]
El erudito iraní Naser Makarem Shirazi afirma que "creer en la predestinación es una negación de la justicia", y que hay libre albedrío en el Islam, [16] pero al mismo tiempo (según él) Dios tiene conocimiento previo de todo lo que sucederá en el futuro. Aborda la paradoja de que Dios sepa que el hombre cometerá un determinado pecado y su libre albedrío para cometerlo, postulando la existencia de una máquina tan avanzada que puede predecir la ocurrencia de un evento con algunas horas de anticipación. [16] Sin embargo, uno no diría que la máquina obligó a que ocurriera ese evento; Asimismo, el perfecto conocimiento de Dios no obliga al hombre a cometer pecados. [dieciséis]
Pensadores ismailíes como Abū Hātim al-Rāzī (m. 934), Muhammad Ibn Ahmad al-Nasafī (m. 942), Abū Ya'qūb Ishāq Ibn Ahmad al-Sijistānī (m. alrededor de 971), el jurista fatimí al-Qādī al-Nu'mān (m. 974) y el misionero” (dā'ī) Hamīd al-Dīn al-Kirmānī (m. alrededor de 1021-22), "todos contribuyeron" a definir los términos qadā' y qadar utilizados en el Corán. Los pensadores ismaelitas escribieron que los humanos no eran capaces de captar plenamente las verdades coránicas en su esencia exotérica y esotérica. Por lo tanto, el conocimiento humano requería "la guía de una jerarquía de maestros divinamente designados", incluida "toda la cadena de dignatarios y funcionarios religiosos ismaelitas". [19]
¡En verdad!
Lo hemos enviado (este Corán) en la noche de Al-Qadr (Decreto).