El creacionismo progresivo es la creencia religiosa de que Dios creó nuevas formas de vida gradualmente a lo largo de un período de cientos de millones de años. Como una forma de creacionismo de la Tierra antigua , acepta las estimaciones geológicas y cosmológicas convencionales sobre la edad de la Tierra , algunos principios de la biología como la microevolución , así como la arqueología para defender su postura. En esta perspectiva, la creación se produjo en ráfagas rápidas en las que todos los "tipos" de plantas y animales aparecen en etapas que duran millones de años. Las ráfagas son seguidas por períodos de estasis o equilibrio para dar cabida a los recién llegados. Estas ráfagas representan instancias en las que Dios crea nuevos tipos de organismos por intervención divina. Según el registro arqueológico, el creacionismo progresivo sostiene que "las especies no aparecen gradualmente por la transformación constante de sus antepasados; [sino] aparecen todas a la vez y "totalmente formadas". [1]
Esta teoría rechaza la macroevolución , alegando que es biológicamente insostenible y que no está respaldada por el registro fósil [2] , y rechaza también el concepto de descendencia universal a partir de un último ancestro común universal . Por lo tanto, se afirma que la evidencia de la macroevolución es falsa, pero se acepta la microevolución como un parámetro genético diseñado por el Creador en el tejido de la genética para permitir adaptaciones ambientales y supervivencia. En general, sus defensores la consideran un punto intermedio entre el creacionismo literal y la evolución teísta .
A finales del siglo XVIII, el anatomista francés Georges Cuvier propuso que se había producido una serie de creaciones sucesivas debido al catastrofismo . Cuvier creía que Dios destruyó las formas creadas previamente mediante catástrofes regionales como inundaciones y después repobló la región con nuevas formas. [3] El naturalista francés Alcide d'Orbigny sostuvo ideas similares; vinculó diferentes etapas en la escala de tiempo geológico a eventos de creación separados. En ese momento, estas ideas no eran populares entre los cristianos estrictos. En defensa de la teoría de las creaciones sucesivas, Marcel de Serres (1783-1862), un geólogo francés , sugirió que las nuevas creaciones se vuelven cada vez más perfectas a medida que pasa el tiempo. [4]
La idea de que había habido una serie de episodios de creación divina de nuevas especies con muchos miles de años de diferencia, que sirvieron para preparar al mundo para la eventual llegada de la humanidad, fue popular entre los geólogos anglicanos como William Buckland a principios del siglo XIX; la propusieron como una explicación de los patrones de sucesión faunística en el registro fósil que mostraban que los tipos de organismos que vivían en la tierra habían cambiado con el tiempo. Buckland explicó la idea en detalle en su libro Geología y mineralogía consideradas con referencia a la teología natural (1836), que fue uno de los ocho tratados de Bridgewater . Buckland presentó esta idea en parte para contrarrestar las teorías predarwinistas sobre la transmutación de las especies . [5] El geólogo escocés y cristiano evangélico Hugh Miller también defendió muchos eventos de creación separados provocados por intervenciones divinas, y explicó sus ideas en su libro El testimonio de las rocas; o, la geología en sus relaciones con las dos teologías, la natural y la revelada en 1857. [6]
Louis Agassiz , un naturalista suizo-estadounidense, defendió la existencia de creaciones divinas independientes. En su obra, observó similitudes en la distribución de especies similares en distintas eras geológicas, un fenómeno que claramente no era resultado de la migración. Agassiz se preguntó cómo los peces de la misma especie podían vivir en lagos bien separados sin que existiera una vía fluvial que los uniera. Concluyó que habían sido creados en ambos lugares. Según Agassiz, la adaptación inteligente de las criaturas a sus entornos daba testimonio de un plan inteligente. Las conclusiones de sus estudios lo llevaron a creer que, cualquiera que fuera la región en la que se encontrara cada animal, fue creado allí: "los animales son naturalmente autóctonos dondequiera que se encuentren". Después de realizar más investigaciones, extendió esta idea a los humanos; escribió que se habían creado diferentes razas por separado. Esto se conoció como su teoría del poligenismo . [7] [8]
La Afiliación Científica Americana (ASA) fue fundada a principios de la década de 1940 como una organización de científicos cristianos ortodoxos. [9] Aunque su liderazgo original favorecía el literalismo bíblico y pretendía ser antievolucionista, rechazó las teorías creacionistas propuestas por George McCready Price ( creacionismo de la Tierra joven ) y Harry Rimmer ( creacionismo de brecha ), y pronto se movió rápidamente en la dirección de la evolución teísta , con algunos miembros "deteniéndose" en la visión menos modernista que llamaron "creacionismo progresivo". Fue una visión desarrollada en la década de 1930 por el graduado del Wheaton College, Russell L. Mixter . [10] En 1954, el teólogo bautista y apologista cristiano Bernard Ramm (un asociado del círculo interno de la ASA) escribió La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras , abogando por el creacionismo progresivo que eliminó la necesidad de una Tierra joven , un diluvio global y la aparición reciente de los humanos. [11]
A diferencia de los creacionistas de la Tierra joven, los creacionistas progresistas aceptan la columna geológica de la aparición progresiva de plantas y animales a través del tiempo. Desde su punto de vista, refleja con precisión el orden en el que Dios creó secuencialmente los tipos de organismos, comenzando con los organismos unicelulares simples y progresando hasta los organismos multicelulares complejos y los actuales. Sin embargo, no aceptan el consenso científico de que estos tipos evolucionaron unos de otros, y creen que los tipos están genéticamente limitados, de modo que uno no puede transformarse en otro. [12]
Los defensores de la teoría de la creación progresiva incluyen al astrónomo y apologista Hugh Ross , cuya organización, Reasons To Believe, acepta la edad científicamente determinada de la Tierra pero busca refutar la evolución darwiniana .
Bernard Ramm adoptó la visión (desarrollada por PJ Wiseman) de que "la creación fue "revelada [gráficamente] en seis días, no realizada en seis días", con Dios interviniendo periódicamente para crear nuevas "especies raíz" que luego "irradiaban". Esto permitió que formaciones geológicas como el carbón se formaran naturalmente, de modo que "pudieran parecer un producto natural y no una inserción artificial en la Naturaleza", antes de la creación de la humanidad. [13]
El creacionista progresista y astrofísico Hugh Ross se adhiere a una traducción literal de Génesis 1 y 2 y sostiene el principio de que "la Escritura interpreta la Escritura" para arrojar luz sobre el contexto del relato de la Creación. [14] Usando este principio, el creacionista progresista Alan Hayward cita Hebreos 4, que discute en el contexto de la historia de la creación, un Séptimo Día continuo de la creación. [15] Ross vincula esta visión literal de un séptimo día largo con el relato de la Creación en el que describe la palabra hebrea "yom" para tener múltiples posibilidades de traducción, que van desde 24 horas, año, tiempo, edad o eternidad/siempre. [16] Ross sostiene que al final de cada "día" de Génesis, con la excepción del séptimo "día", la frase, "...y fue la tarde y fue la mañana", se usa para poner un término a cada evento. [17] La omisión de esa frase en el Séptimo Día, está en armonía con la traducción literal del Séptimo Día continuo de Hebreos 4. [18]
Desde una perspectiva teológica, Robert Newman aborda un problema con este modelo particular de los largos días del Génesis, en el sentido de que coloca la muerte física de las plantas y los animales antes de la caída del hombre, lo que, según la mayoría del creacionismo de la Tierra joven, se considera no bíblico. Los creacionistas de la Tierra vieja interpretan la muerte debida a la caída del hombre como una muerte espiritual relacionada específicamente con el contexto del hombre mismo. Otro problema con el creacionismo progresivo se debe a la naturaleza complicada de un modelo que surge de un intento de no favorecer a la ciencia sobre la Escritura y viceversa, lo que potencialmente enfurece a ambas escuelas de pensamiento con este compromiso. [19] Sin embargo, los creacionistas progresistas argumentarían que la ciencia y la Escritura no están en conflicto, sino que se apoyan mutuamente.