La crítica mimética es un método de interpretación de textos en relación con sus modelos literarios o culturales. La mimesis, o imitación ( imitio ), fue una herramienta retórica ampliamente utilizada en la antigüedad hasta el énfasis romántico del siglo XVIII en la originalidad. La crítica mimética busca identificar relaciones intertextuales entre dos textos que van más allá de simples ecos, alusiones , citas o redacciones . Los efectos de la imitación generalmente se manifiestan en el texto posterior por medio de una caracterización , motivos y/o estructura de la trama distintivos.
Como método crítico, la crítica mimetica fue iniciada por Dennis MacDonald , especialmente en relación con el Nuevo Testamento y otras narraciones cristianas primitivas que imitaban las obras "canónicas" de la literatura griega clásica .
El retórico griego Aristóteles (siglo IV a. C. ) analiza la técnica retórica de la mimesis o imitación; lo que Aristóteles describe, sin embargo, es la imitación de la naturaleza por parte del autor, no modelos literarios o culturales anteriores.
Filodemo de Gadara (siglo I a. C. ), filósofo y poeta epicúreo y uno de los maestros de Virgilio , afirma que los escritores de historias y ficciones en prosa utilizaban modelos literarios. Escribe (retóricamente) en el quinto libro de Sobre la poesía : "¿Quién afirmaría que la escritura en prosa no depende de los poemas homéricos?" (5.30.36-31).
Dionisio de Halicarnaso, historiador y retórico griego de finales del siglo I a . C./principios del siglo I d. C. , representa un cambio con respecto a la noción retórica aristotélica de mímesis , de la imitación de la naturaleza a la imitación de la literatura. Su obra más importante a este respecto, Sobre la mímesis ( Περὶ μιμήσεως , Perì mimēseōs ), sobrevive solo en fragmentos. Aparentemente, la mayor parte de esta obra se refería a la selección adecuada de modelos literarios.
El retórico romano Marco Fabio Quintiliano publicó su Institutio oratoria en doce volúmenes alrededor del año 95 d . C. En el libro 10, Quintiliano, que era un gran conocedor de los retóricos griegos y latinos, incluido Dionisio , da consejos a los profesores que están enseñando a los estudiantes a orar. Les dice que, cuando los estudiantes comiencen a componer, deberían estar tan versados en modelos ejemplares que sean capaces de imitarlos sin consultarlos físicamente (10.1.5). Quintiliano escribe:
Porque en todo lo que enseñamos, los ejemplos son más eficaces incluso que las reglas que se enseñan en las escuelas, siempre que el estudiante haya alcanzado una etapa en la que pueda apreciar dichos ejemplos sin la ayuda de un maestro y pueda confiar en sus propios poderes para imitarlos. (10.1.15; Butler, LCL)
También aconseja que los estudiantes relean constantemente los modelos ejemplares (10.1.19), no sólo en secciones sino en todo el libro (10.1.20), para que puedan estar capacitados para imitar estos modelos con más destreza y sutileza.
Por supuesto, la elección del modelo literario es de suma importancia. En opinión de Quintiliano, no se puede encontrar un modelo mejor que Homero, "pues nos ha dado un modelo y una inspiración para todo el campo de la elocuencia" (10.1.46; Butler, LCL). En lo que respecta al acto de imitación en sí, escribe:
No cabe duda de que en el arte una parte importante de nuestra tarea consiste en imitar, ya que, aunque la invención llegó primero y es de suma importancia, es conveniente imitar todo lo que se ha inventado con éxito. Y es una regla universal de vida que deseemos copiar lo que aprobamos en los demás. Es por esta razón que los niños copian las formas de las letras para aprender a escribir, y que los músicos toman las voces de sus maestros, los pintores las obras de sus predecesores y los campesinos los principios de la agricultura que han sido probados en la práctica, como modelos para su imitación. De hecho, podemos observar que el estudio elemental de cada rama del saber está dirigido por referencia a algún estándar definido que se coloca ante el alumno. (10.2.1-2; Butler, LCL)
Además, se anima a los estudiantes a mejorar los modelos que han elegido (10.2.12). Una forma de que los estudiantes logren esta tarea, dice Quintiliano, es imitar varios modelos de manera ecléctica: "Haremos bien en tener ante nuestros ojos una serie de excelencias diferentes, de modo que las diferentes cualidades de diferentes autores puedan imponerse en nuestras mentes, para ser adoptadas para su uso en el lugar que mejor les convenga" (10.2.26; Butler, LCL). En este punto, Quintiliano estaba en desacuerdo con Cicerón, quien pensaba que lo mejor para los autores era imitar a un solo autor. [1]
Para evitar el capricho de la subjetividad, MacDonald propone seis criterios para determinar si una afirmación de que existe una conexión mimética entre textos es razonable: accesibilidad, analogía, densidad, orden, rasgos distintivos e interpretabilidad. Los dos primeros criterios se refieren al carácter del texto utilizado como modelo ("antetexto"); los cuatro últimos se refieren al texto posterior que puede haber utilizado el antetexto.
Se expondrán dos ejemplos de imitación en el Nuevo Testamento. El primero se refiere al uso que hace Lucas de 1 Reyes 17 como modelo literario. El segundo describe la imitación que hace Lucas de la Odisea de Homero , capítulos 10 a 12, en Hechos 20. [2]
Se puede argumentar justificadamente que Lucas usó 1 Reyes 17:9-24 como modelo para Lucas 7:11-16 porque cumple con los criterios de la crítica mimética . Criterio 1 ( Accesibilidad ): Lucas cita esta misma historia en Lucas 4:25-26. Criterio 2 ( Analogía ): Marcos proporciona una imitación análoga de 1 Reyes 17 con su historia sobre la resurrección de la hija de Jairo (Marcos 5:35-43). Los criterios 3 ( Densidad ), 4 ( Orden ) y 5 ( Rasgos distintivos ) se pueden identificar en la tabla anterior. El aspecto más importante para el criterio 5 es la redacción griega idéntica para "Y se lo dio a su madre". Criterio 6 ( Interpretabilidad ): Lucas mejora su modelo de las siguientes maneras. En 1 Reyes, la viuda inicia el milagro al castigar a Elías por causar la muerte de su hijo; en Lucas, Jesús es quien inicia el milagro. En 1 Reyes, Elías reprocha a Dios si Dios ha "traido la desgracia también sobre la viuda en cuya casa estoy hospedado, matando a su hijo" (17:20); en Lucas, Jesús no culpa a Dios por la muerte del niño, sino que tiene compasión de ella. En 1 Reyes, es el Señor quien resucita al niño, no Elías; en Lucas, es el propio Jesús. En 1 Reyes, sólo la viuda responde al milagro; en Lucas, una "gran multitud" responde positivamente.
De la misma manera, se puede argumentar justificadamente que Lucas ha usado la historia de Elpenor de Odisea 10-12 como modelo para su relato de Eutico en Hechos 20:5-12 usando los criterios. Criterio 1 ( Accesibilidad ): Los libros 10-12 de Odisea estaban entre los más populares en la antigüedad. Criterio 2 ( Analogía ): Entre las muchas imitaciones de estos libros en la antigüedad, la Eneida de Virgilio contiene dos, las historias sobre Palinuro y Miseno. Los criterios 3 ( Densidad ), 4 ( Orden ) y 5 ( Rasgos distintivos ) se pueden ver cumplidos haciendo referencia a la tabla anterior. De particular importancia es la elección del nombre de Lucas: Homero a menudo llamaba a Elpenor "desafortunado" ( Odisea 11.61, 76, 80); el Eutico de Lucas significa literalmente "buena fortuna". Además, la resurrección del Eutico de Lucas ocurre en la Tróade, el lugar de la Guerra de Troya. Criterio 6 ( Interpretabilidad ): Lucas emula a Homero de las siguientes maneras. Elpenor cayó y murió porque estaba en un estado de estupor por la bebida; Eutico pareció morir después de quedarse dormido (por una ventana) mientras escuchaba a Pablo predicar hasta bien entrada la noche. Odiseo no era consciente de la desgracia de Elpenor; Pablo supo inmediatamente sobre la caída de Eutico y también que "su alma [estaba] todavía en él". Más adelante en la historia de Homero, el cuerpo de Elpenor fue enterrado al amanecer; al amanecer, los otros creyentes levantaron a Eutico con vida.
Además de imitar la Septuaginta y la Odisea de Homero , MacDonald propone que el Evangelio de Marcos y los Hechos de Lucas utilizaron los siguientes modelos literarios: la Ilíada de Homero , varios himnos homéricos , las Bacantes y la locura de Heracles de Eurípides , y los diálogos de Platón y Jenofonte sobre Sócrates .
En su obra fundamental Christianizing Homer: The Odyssey , Platón, and The Acts of Andrew, MacDonald sostiene que la obra apócrifa del siglo II d. C., los Hechos de Andrés , era una versión cristiana de la Ilíada de Homero . En otros lugares, MacDonald también ha defendido la presencia de imitaciones homéricas en los Hechos de Pedro , otra obra apócrifa del siglo II d. C.
Karl Olav Sandnes, el más vocal de los críticos de MacDonald, objeta que la "lectura de MacDonald tanto del Evangelio de Marcos como de los Hechos presupone un público lector con una familiaridad profunda y extensa con las epopeyas homéricas. Esto implica que el plan de estudios de los estudios encíclicos había penetrado en el movimiento cristiano en una medida que el presente estudio no ha confirmado. La educación antigua estaba diseñada para los estratos superiores de la población". [3] Así, Sandnes argumenta deductivamente: Dado que tal familiaridad con Homero estaba limitada al estrato superior de la sociedad, y dado que no se cree que los autores de Marcos y Lucas-Hechos (ni sus audiencias) pertenecieran a este estrato, entonces los autores de Marcos y Lucas-Hechos simplemente no podrían haber imitado a Homero en la forma que sugiere MacDonald.
La respuesta de MacDonald ha sido triple. En primer lugar, una decisión más segura sobre la educación de los autores de Marcos y Lucas-Hechos resultaría de un enfoque inductivo a la cuestión, en lugar del enfoque deductivo de Sandnes . En segundo lugar, el acceso a Homero no estaba restringido a la élite cultural. Según un escritor del siglo I d.C., "Desde la más temprana edad, los niños que comienzan sus estudios son alimentados con las enseñanzas de Homero. Se podría decir que mientras estábamos todavía en manadas de pastores, bebíamos de sus epopeyas como si fueran leche fresca. Él ayuda al principiante y más tarde al adulto en su mejor momento. En ninguna etapa de la vida, desde la niñez hasta la vejez, dejamos de beber de él". [4] Finalmente, MacDonald señala que Sandnes no ofrece ninguna otra explicación para los paralelismos entre los escritos del Nuevo Testamento y Homero. [5]
Margaret M. Mitchell también ha publicado una respuesta crítica al trabajo de MacDonald sobre la imitación homérica dentro del Nuevo Testamento. [6] MacDonald aborda las críticas de Mitchell, así como las críticas anteriores de Sandnes, [7] en un artículo titulado "My Turn: A Critique of Critics of 'Mimesis Criticism'" [8] .
A pesar de su postura de que los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, incluidas las narraciones sobre Jesús, fueron influenciados por la literatura homérica, el propio MacDonald mantiene una visión minimalista del Jesús histórico . [9]