El término "quebrantador del pacto" se utiliza en la Fe Bahá'í para referirse a una persona que ha sido excomulgada de la comunidad Bahá'í por romper el Pacto de Bahá'u'lláh , es decir, promover activamente el cisma en la religión u oponerse de otro modo a la legitimidad de la cadena de sucesión del liderazgo. [1] [2] [3] La excomunión entre los bahá'ís es poco común y no se utiliza para las transgresiones de las normas de la comunidad, la disidencia intelectual o la conversión a otras religiones. [2] [4] En cambio, es el castigo más severo, reservado para suprimir la disidencia organizada que amenaza la unidad de los creyentes. [5]
Actualmente, la Casa Universal de Justicia tiene la autoridad exclusiva para declarar a una persona como violadora del Convenio, [2] [6] y una vez identificada, se espera que todos los baháʼís la eviten, incluso si son miembros de la familia. [5] Según ʻAbdu'l-Bahá, la violación del Convenio es una enfermedad contagiosa. [7] Los escritos baháʼís prohíben la asociación con violadores del Convenio y se insta a los baháʼís a evitar su literatura, proporcionando así una excepción al principio baháʼí de investigación independiente de la verdad . La mayoría de los baháʼís desconocen las pequeñas divisiones baháʼís que existen. [8]
El Dr. Mikhail Sergeev [a] escribió sobre la práctica baháʼí de la excomunión:
Al enfrentarse a la disidencia organizada y a la violación de los pactos como la forma más radical de oposición, los bahá'ís se sitúan, como en muchos otros temas controvertidos, en algún punto intermedio entre la modernidad y las religiones tradicionales. No son tan tolerantes como los partidarios de la ideología de la Ilustración que institucionaliza la oposición, ni la reprimen con tanta dureza como los fervientes líderes religiosos del pasado. [5]
Los tres intentos más grandes de liderazgo alternativo, cuyos seguidores son considerados violadores del Pacto, fueron los de Subh-i-Azal , Mírzá Muhammad ʻAlí y Charles Mason Remey . [10] [2] Otros fueron declarados violadores del Pacto por oponerse activamente o desobedecer al líder de la religión, o por atacar maliciosamente a la administración baháʼí después de dejarla. [10] [11]
La violación del pacto no se refiere a los ataques de no bahá'ís o ex bahá'ís. [12] Más bien, se refiere a las campañas internas de oposición en las que se considera que el violador del pacto desafía la unidad de la Fe bahá'í, causa división interna o reclama o apoya una sucesión alternativa de autoridad o estructura administrativa. El propósito central del pacto es prevenir el cisma y la disensión. [13]
En una carta a un particular fechada el 23 de marzo de 1975, la Casa Universal de Justicia escribió: [14]
Cuando una persona declara su aceptación de Bahá'u'lláh como Manifestación de Dios, se convierte en parte del Convenio y acepta la totalidad de Su Revelación. Si luego se vuelve y ataca a Bahá'u'lláh o a la Institución Central de la Fe, viola el Convenio. Si esto sucede, se hace todo lo posible para ayudar a esa persona a ver la ilógica y el error de sus acciones, pero si persiste, de acuerdo con las instrucciones del propio Bahá'u'lláh, debe ser rechazada como violadora del Convenio.
El término violador del pacto (árabe: ناقضين) fue utilizado por primera vez por ʻAbdu'l-Bahá durante su ministerio para describir a los partidarios de su medio hermano Mírzá Muhammad ʻAlí , quienes desafiaron su liderazgo, aunque el concepto de expulsión de la comunidad de creyentes y evitar el contacto con ellos tiene sus raíces en la instrucción directa y las prácticas de Baháʼu'lláh . En el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , nombró a Shoghi Effendi como el primer Guardián , lo definió como una institución y también convocó a la elección de la Casa Universal de Justicia . `Abdul-Bahá definió de la misma manera la oposición a estas dos instituciones como una violación del Pacto y aconsejó a todos los bahá'ís que evitaran a cualquiera que se opusiera al Pacto: "...uno de los principios más grandes y fundamentales de la Causa de Dios es evitar por completo a los violadores del Pacto, porque destruirán completamente la Causa de Dios, exterminarán Su Ley y no tendrán en cuenta todos los esfuerzos realizados en el pasado". [15]
La mayoría de los violadores del Convenio están involucrados en grupos cismáticos, pero no siempre. Por ejemplo, un bahá'í que se niega a seguir las pautas sobre el trato a los violadores del Convenio corre el riesgo de ser identificado como uno de ellos. Un artículo [13] escrito originalmente para la Enciclopedia Bahá'í, caracterizó a los violadores del Convenio que han surgido en el curso de la historia bahá'í como pertenecientes a una de cuatro categorías:
Shoghi Effendi escribió a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá en 1957:
Las personas que se han retirado de la Causa porque ya no sienten que pueden apoyar sinceramente sus Enseñanzas e Instituciones no son violadores del Convenio; no son bahá'ís y deben ser tratados como tales. Sólo aquellos que se alían activamente con conocidos enemigos de la Fe que son violadores del Convenio, y que atacan la Fe con el mismo espíritu que estas personas, pueden ser considerados, ellos mismos, violadores del Convenio. [16]
Además de esto, existen muchas otras relaciones con la Fe Bahá'í, tanto positivas como negativas. La violación del pacto no se aplica a la mayoría de ellas. La siguiente es una lista parcial de aquellos a quienes no se les podría calificar correctamente de violadores del pacto:
En general, se considera que los bábís son una religión completamente distinta. Dado que la violación de un pacto presupone que uno se ha sometido a un pacto y luego lo ha roto, y los bábís nunca reconocieron ni juraron lealtad a Baháʼu'lláh, no son violadores del pacto.
Los seguidores de Subh-i-Azal , el medio hermano de Bahá'u'lláh que intentó envenenarlo, se opusieron activamente a los bahá'ís, y Shoghi Effendi informó a los bahá'ís que debían evitar el contacto con sus descendientes, escribiendo que "Ningún bahá'í inteligente y leal se asociaría con un descendiente de Azal, si percibiera el más mínimo atisbo de crítica a nuestra Fe, en cualquier aspecto, de esa persona. De hecho, se debe evitar enérgicamente a estas personas por tener una enfermedad espiritual hereditaria: ¡la enfermedad de la ruptura del Convenio!". [17]
Por influencia de Bahíyyih Khánum , la hija mayor de Baháʼu'lláh , todos los miembros de la familia se unieron inicialmente en torno a Shoghi Effendi tras la muerte de 'Abdu'l-Bahá . Durante varios años su hermano Husayn y varios primos le sirvieron como secretarios. Los únicos que se opusieron públicamente a él fueron Mírzá Muhammad 'Alí y sus seguidores, a quienes 'Abdu'l-Bahá declaró violadores del Convenio. Contrariamente a la instrucción específica de 'Abdu'l-Bahá, ciertos miembros de la familia establecieron vínculos ilícitos con aquellos a quienes 'Abdu'l-Bahá había declarado violadores del Convenio. Después de que Bahíyyih Khánum muriera en 1932, la hermana mayor de Shoghi Effendi, Ruhangiz, se casó con Nayyer Effendi Afnan, hijo de Siyyid Ali Afnan, hijastro de Baháʼu'lláh a través de Furughiyyih . [18] Los hijos de Furughiyyih se pusieron del lado de Muhammad ʻAlí y se opusieron a ʻAbdu'l-Bahá, dejando sólo a los propios hijos de ʻAbdu'l-Bahá como fieles entre los descendientes de Baháʼu'lláh. Moojan Momen describe estos eventos de la siguiente manera:
Todo permaneció en calma hasta finales de los años 30, cuando surgió el caso de la Casa de Bahá'u'lláh (qv) en Irak. Shoghi Effendi pidió a Husayn Afnán (m. 1952), hijo de Sayyid `Alí, que renunciara a un alto cargo que ocupaba en el gobierno iraquí para no verse en la posición de respaldar las acciones de ese gobierno en el caso. Husayn se negó y fue expulsado; uno por uno, sus hermanos Faydí, Hasan y Nayyir (Nayyir-`Alí, m. 1952) también fueron expulsados. Los acontecimientos se sucedieron rápidamente. Se produjo una serie de matrimonios, orquestados, según Shoghi Effendi (MB), por Nayyir, que vincularon a los nietos de `Abdu'l-Bahá con los hijos expulsados de Sayyid `Alí Afnán. [13]
Estos matrimonios hicieron que Ruhangiz, Mehrangiz y Thurayyá fueran declarados violadores del pacto por Shoghi Effendi, aunque inicialmente hubo cierta demora y ocultación para evitar la degradación pública de la familia. El 2 de noviembre de 1941, Shoghi Effendi envió dos cables anunciando la expulsión de Túbá y sus hijos Ruhi, Suhayl y Fu'ad por consentir el matrimonio de Thurayyá con Faydi. También se mencionó que la visita de Ruhi a Estados Unidos y la visita de Fu'ad a Inglaterra no fueron aprobadas. [19] En diciembre de 1941 anunció la expulsión de su hermana Mehrangiz. [20]
Presumiblemente [¿ investigación original? ], al verse ante la posibilidad de elegir entre rechazar a sus desobedientes familiares o ser ellos mismos desobedientes a 'Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi, sus primos, tías y tíos eligieron esto último.
En 1944 Shoghi Effendi anunció la expulsión de Munib Shahid , nieto de 'Abdu'l-Bahá a través de Ruha, por casarse con alguien de la familia de un enemigo de los bahá'ís. [21] En abril de 1945, anunció la expulsión de Husayn Ali, su hermano, por unirse a los otros violadores del Convenio. [22] En 1950, Shoghi Effendi envió otro cable expulsando a la familia de Ruha, otra hija de 'Abdu'l-Bahá, por mostrar "abierto desafío", [23] y en diciembre de 1951 anunció una "cuarta alianza" de miembros de la familia de Siyyid Ali que se casaron con alguien de la familia de Ruha, y que su hermano Riaz estaba incluido entre los violadores del Convenio. [24]
En 1953 envió un cable sobre Ruhi Afnan que se comunicaba con Mirza Ahmad Sohrab , vendía propiedades de Baháʼu'lláh y "tergiversaba públicamente las enseñanzas y causaba deliberadamente confusión en las mentes de las autoridades y la población local". [25]
La mayoría de los grupos considerados por el grupo más amplio de bahá'ís como violadores del Convenio se originaron a partir de las reclamaciones de Charles Mason Remey a la Tutela en 1960. El Testamento de 'Abdu'l-Bahá establece que los Guardianes deben ser descendientes directos de Bahá'u'lláh , que cada Guardián debe elegir a su sucesor durante su vida y que las nueve Manos de la Causa de Dios estacionadas permanentemente en la Tierra Santa deben aprobar el nombramiento por mayoría de votos. Los bahá'ís interpretan la descendencia directa como una relación familiar física con Bahá'u'lláh, de la que Mason Remey no era miembro.
Casi todos los bahá'ís aceptaron la determinación de las Manos de la Causa de que, al morir Shoghi Effendi, éste muriera "sin haber designado a su sucesor". No existía ningún descendiente válido de Bahá'u'lláh que pudiera reunir los requisitos necesarios según los términos del testamento de 'Abdu'l-Bahá. Más tarde, la Casa Universal de Justicia , elegida inicialmente en 1963, dictó una resolución sobre el tema en la que se establecía que no era posible nombrar a otro Guardián.
En 1960, Remey, que era una Mano de la Causa, se retractó de su postura anterior y afirmó que había sido coaccionado. Afirmó ser el sucesor de Shoghi Effendi. Él y el pequeño grupo de personas que lo seguían fueron expulsados de la comunidad bahá'í principal por las Manos de la Causa. Las personas cercanas a Remey afirmaron que se había vuelto senil con su avanzada edad y que, cuando murió, estaba prácticamente abandonado, y que sus seguidores más destacados luchaban entre ellos por el liderazgo.
El grupo más numeroso de los seguidores de Remey que quedan, los miembros de la " Fe Bahá'í Ortodoxa ", creen que la autoridad legítima pasó de Shoghi Effendi a Mason Remey y luego a Joel Marangella. Por lo tanto, consideran que la Casa Universal de Justicia en Haifa, Israel, es ilegítima y que sus miembros y seguidores son violadores del Pacto.
En 2009, Jeffery Goldberg y Janice Franco, ambos de la comunidad bahá'í mayoritaria, se unieron a la fe bahá'í ortodoxa. Ambos fueron declarados violadores del Pacto y rechazados. A la esposa de Goldberg se le dijo que se divorciara de su marido. [26]
Los descendientes actuales de los miembros expulsados de la familia de Baháʼu'lláh no han sido declarados específicamente violadores del Pacto, aunque en su mayoría no se asocian con la religión baháʼí.
Un pequeño grupo de baháʼís en el norte de Nuevo México cree que estos descendientes son elegibles para ser designados para la Tutela y están esperando que un descendiente directo de Baháʼu'lláh surja como el Guardián legítimo.
Enayatullah (Zabih) Yazdani fue designado violador del Pacto en junio de 2005, después de insistir durante muchos años en su opinión de que Mason Remey era el legítimo sucesor de Shoghi Effendi y de aceptar a Donald Harvey como tercer guardián. Actualmente es el quinto guardián de un pequeño grupo de baháʼís y reside en Australia. [27]
También existe un pequeño grupo en Montana, inspirado originalmente por Leland Jensen, que reivindicaba un estatus superior al del Guardián. Sus fallidas predicciones apocalípticas y sus infructuosos esfuerzos por restablecer la Tutela y la administración quedaron en evidencia con su muerte en 1996. Una disputa entre los seguidores de Jensen sobre la identidad del Guardián dio lugar a otra división en 2001.
Juan Cole , un profesor estadounidense de historia de Oriente Medio que había sido bahá'í durante 25 años, dejó la religión en 1996 después de que un consejero continental le preguntara sobre su participación en una lista de correo electrónico secreta que organizaba la oposición a ciertas instituciones y políticas bahá'ís. [4] Cole nunca fue etiquetado como un infractor del Convenio, porque afirmó ser un unitario-universalista al dejar la religión. Luego publicó tres artículos en revistas en 1998, [28] 2000, [29] y 2002. [30] Estos criticaron duramente a la administración bahá'í en los Estados Unidos y sugirieron tendencias similares a las de una secta, particularmente con respecto al requisito de revisión previa a la publicación y la práctica de rechazar a los infractores del Convenio. [4] Por ejemplo, Cole escribió en 1998: "Los bahá'ís, como los miembros de La Atalaya y otras sectas, rechazan a los que están excomulgados". [28] En 2000, escribió: “Las autoridades bahá'ís… mantienen a raya a los creyentes apelando al bienestar y la unidad de la comunidad, y si estas apelaciones fallan, se invocan amenazas implícitas o explícitas de expulsión e incluso de exclusión… La exclusión es el mecanismo central de control en el sistema bahá'í”. [29] En 2002, escribió: “Los funcionarios sectarios oportunistas pueden haber visto esto… como un momento en el que podían actuar de manera arbitraria y dura contra los intelectuales y liberales, utilizando la expulsión sumaria y las amenazas de exclusión”. [30]
Moojan Momen , un autor baháʼí, revisó 66 relatos de salida de antiguos baháʼís, e identificó el período de 1996 (la salida de Cole) a 2002 como un período de apóstatas "articulados y bien educados" que usaron la recién disponible Internet para conectarse entre sí y formar una comunidad con su propia "mitología, credo e historias de salvación convirtiéndose en lo que tal vez podría llamarse una antirreligión". [4] Según Momen, la narrativa entre estos apóstatas de una "religión ferozmente agresiva donde gobiernan dictadores mezquinos" es la experiencia opuesta de la mayoría de los miembros, que ven "la paz como una enseñanza central", "la toma de decisiones consultiva" y "mecanismos para protegerse contra los individuos que atacan las instituciones centrales de la Fe Bahá'í o crean cismas". [4] Sobre la práctica de la exclusión, Momen escribe que "se utiliza raramente y sólo se aplica después de que negociaciones prolongadas no logran resolver la situación. Hasta donde sabe el autor, se ha utilizado contra no más de un puñado de individuos en más de dos décadas y sólo contra el primero de los apóstatas descritos a continuación [Francesco Ficicchia] hace más de veinticinco años, aunque se menciona regularmente en la literatura producida por los apóstatas como si fuera un hecho frecuente". [4]
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )