Los Hupda (también conocidos como Hup, Hupd'äh o Húpd'əh) son un pueblo indígena amazónico que vive en Brasil y Colombia . Hablan la lengua Hup .
El pueblo Hupd'äh habita en la región delimitada por los ríos Tiquié y Papuri , afluentes que se unen a la margen izquierda del río Vaupés en la región del Alto Río Negro del estado de Amazonas en Brasil y el Departamento de Vaupés en Colombia . Se les conoce como parte de la familia lingüística Naduhup , y han estado en contacto con las fronteras de la colonización desde el siglo XVIII. Existen registros de innumerables epidemias de sarampión, viruela e influenza, que diezmaron la población. Actualmente se encuentran distribuidos en aproximadamente 35 aldeas (grupos locales) estimadas en un total de 1500 individuos. Las aldeas Hupda se encuentran, en general, cercanas a áreas de población Tukanoan , Tariana , Tuyuka y Piratapuyo , poblaciones que hablan lenguas de la familia lingüística Tukanoan , que viven cerca de las riberas de los arroyos y ríos que conforman la cuenca hidrográfica del río Vaupés.
Existen otras tribus que forman parte de la familia lingüística Hupd'äh en la región del río (Río) Negro. Cada tribu tiene su propia lengua y prácticamente vive en la selva, en los pequeños arroyos. Algunos pueblos Yuhup, por ejemplo, viven en los arroyos de la margen derecha del río Tiquié (arroyos Castaño, Samaúma, Cunuri e Ira), son menos numerosos que los Hupda y apenas tienen contacto con ellos. El pueblo Kakua vive en los arroyos de la margen izquierda del río Papuri, en Colombia , y mantiene contacto esporádico con los Hupda que viven en los arroyos que desembocan en el río Papuri. También en Colombia, se encuentran los Nukak en los ríos Guaviri y Enírida. El pueblo Dâw , conocido comúnmente como Kama , es la tribu más pequeña y actualmente cuenta con unos 100 miembros; Viven en los alrededores de São Gabriel da Cachoeira , aunque su residencia tradicional está en los arroyos que desembocan en el río Curicuriari. Por último, los Nadëb , en contacto permanente con los comerciantes (regatões), viven de la extracción de productos naturales de la selva en los ríos Jurubaxi y Uneuixi que desembocan en la margen derecha del río Negro.
La palabra Makú no es Hup. Probablemente proviene del Arawak ( Baniwa ) y significa "el que no tiene lengua" o "el que no tiene nuestra lengua". ( ma-aku ; ma = pronombre personal, aku = lengua). J. Hill (1986) utiliza el nombre "Wakuénai" para designar a los cinco dialectos septentrionales del Arawak y traduce "Wakuénai" como "gente que habla nuestra lengua" ( wa-aku-nai ; wa = nuestra, aku = lengua, nai = sufijo asociativo). J. Hill diferencia a los Kuripaco y Baniwa de Içana de los Maakunai {ma-ku-nai ma=pronombre personal aku=lengua nai=sufijo asociativo = los que no tienen lengua} para designar a otros grupos cuya lengua los Hupda no entienden. En este caso, para los Baniwa, los Tukanos también serían Maakunai. A juzgar por este aspecto lingüístico, es posible confirmar la hipótesis de Nimuendajú de que los diversos grupos conocidos como Makú estaban en la región, viviendo en las orillas del río, antes de la llegada de los Arahuacos, desde el Norte por el canal Cassiquiari, y los Tukanos, desde el Oeste. En realidad, el término Makú se utiliza de forma imprecisa en toda la región del Río Negro, no sólo entre los pueblos indígenas, sino también entre los caboclos (aquellos de origen mixto europeo e indígena) y está siendo incorporado a los dialectos de los habitantes de São Gabriel. El contexto semántico del término siempre ha estado asociado a la selva en contraposición a los indios horticultores como los Tukanos y los Arahuacos. Por razón de la ubicación geográfica de sus aldeas, los Tukanos siempre han sido descritos como indios-del-río mientras que los Makú fueron descritos como indios-de-la-selva.
Los Hupd'äh mantienen relaciones históricas complejas y permanentes con los pueblos indígenas Tukanoan, Desana, Tuyuka y Tariano de los ríos Vaupés, Tiquié y Papuri. Esta peculiar relación interétnica forma parte de las tradiciones de los pueblos de esta región, y su preservación garantizaría probablemente el equilibrio cultural de los pueblos de la región. La relación ya ha sido descrita como simbiótica , asimétrica y jerárquica , o como una relación empleador/empleado. Los Tukanoan justifican su comportamiento a través de mitos que cuentan los orígenes de las tribus de la región. Los Hupda, según las versiones Tukanoan de los mitos, fueron los últimos en venir al mundo. En consecuencia, se les considera inferiores, los más bajos en la jerarquía de las relaciones intertribales en la cuenca del río Vaupés y, debido a esto, deben realizar trabajos considerados inferiores, que solo realizan los clanes de menor rango en la jerarquía.
Los Hupd'äh llaman a los tukanoan "sokw'ät-d'äh", que se traduce como tucán . También se refieren a los tukanoan como "wóh", "wóh-d'äh". Estos términos se utilizan de forma genérica, sin distinción de a qué grupo lingüístico pertenece la otra persona. Las palabras que utilizan los Hupda para distinguir a los demás grupos sociales con los que interactúan son "tëghõih-d'äh" para los no indígenas y los agentes de la sociedad nacional. Literalmente significa 'el sonido de la leña ardiendo' y se refiere a los que vienen de fuera, los hombres blancos, que vienen de Oriente y poseen muchas cosas. Se ha sugerido que el nombre se deriva del sonido de un arma de fuego. Para los misioneros utilizan el término "páíd'äh", distinguiéndolos como una categoría social separada de los tëghõih-d'äh.
El término "mer'ah" significa "desde el este" o "desde abajo", en contraste con "pör'ah", que significa "desde el oeste" o "desde arriba", siempre utilizando el río como referencia. Estos términos también se utilizan en relación con las direcciones de viaje. Un individuo siempre explicará la ubicación de los grupos individuales de esta manera, sin definir nunca un límite, ya sea lingüístico o territorial, ya que todos los Hupda se consideran hermanos y parte del mismo mundo Hup. Incluso pueden decir que otros hablan de manera diferente. Puede ser simplemente un caso de acento diferente o de algunas palabras del vocabulario.
Los Hupd'äh, como cazadores, conocen íntimamente el bosque y no trabajan en la agricultura , que sus vecinos hacen extensivamente. Están dispersos entre más de 20 clanes. Cada uno de los clanes comparte una ascendencia común y un conjunto de rituales específicos de cada clan. Los matrimonios se realizan entre clanes, ya que un matrimonio dentro de un clan se considera incestuoso. El hombre casado puede vivir, lo más común, en el grupo local de su padre o en el grupo local de su suegro. Y como todos los clanes nativos de la zona del Alto Río Negro practican Dabucuri y celebran Jurupari, los Hupda mantienen su propio kapi-vaiyá.
El grupo de la familia, "kakah", es la unidad más pequeña de producción y consumo, y puede estar formado por una familia nuclear ; también puede incluir personas adicionales (suegras, sobrinos huérfanos, tíos viudos) convirtiéndolo en una familia extensa. No existe un tamaño ideal de grupo , y los números varían enormemente entre un grupo local y otro. Un grupo de la familia es significativamente autónomo, es generalmente la unidad social , que visita a otros grupos locales, y es la parte más móvil del grupo local. La regla general es que el grupo de la familia sea autosuficiente y, para tal fin, cada grupo de la familia generalmente contiene dos adultos, un hombre y una mujer, casi siempre casados entre sí. Dos parejas nunca forman parte del mismo grupo de la familia, mientras que el número mínimo de personas en un grupo de la familia es dos.
Los Hupda viven en pequeñas aldeas. El grupo local se conoce normalmente como "hayam", aunque en realidad existen otras tres formas de denominarlo. Estos términos están relacionados con la geografía local:
Un grupo local es completamente autónomo y puede unirse a otro grupo o dividirse en otros dos. Esto puede hacer que su tránsito por las relaciones se vea seriamente modificado de un año para otro. No hay un poblado o campamento fijo. El grupo local se describe por referencia a las fuentes de los arroyos en los que vive durante un período determinado. Algunos grupos pueden residir en un lugar durante años y aun así dar la impresión de que sólo están allí temporalmente. Los nombres que se dan a estos lugares son los nombres de los pequeños arroyos de los que extraen agua.
Estos grupos locales ["hayám"] pueden contener de 15 a más de 50 personas y generalmente cada grupo está compuesto por miembros de uno o dos clanes. Algunas aldeas tienen más de este número de habitantes debido al trabajo de los misioneros. Cada grupo local está formado por varios grupos de hogares. Estos grupos de hogares son la unidad más pequeña de producción y consumo, y generalmente están formados por una familia nuclear y, en algunos casos, por quienes se han unido a ella. Los grupos locales se establecieron en las fuentes de los pequeños arroyos, afluentes de los ríos Papuri , Japu y Tiquié. Los miembros de un grupo local deambulaban dentro de un cierto perímetro, siempre usando como referencia uno de los arroyos; sin embargo, no migraban más allá de este territorio específico. Cuando abandonan los territorios, por un período de tiempo predeterminado, es para cazar o visitar los pueblos de sus suegros. Estas visitas son periódicas y son importantes para la regeneración de los recursos renovables del área donde los grupos locales han establecido sus aldeas. Con frecuencia, un grupo de hupda puede, durante el año, trasladarse de un grupo local a otro y permanecer allí durante períodos largos o cortos. De hecho, estas largas visitas a otros pueblos son habituales y siempre hay alguien visitando a un grupo. La movilidad de los hupda es impresionante por su conocimiento de todos los senderos existentes {tíw hup} y de dónde se encuentra cada grupo local.
En cada grupo local hay un miembro masculino de edad avanzada que es considerado el líder. Generalmente conoce la historia de los antepasados del clan. Estos hombres no siempre son los jefes ( yo'òm ih ), también llamados capitanes ( capitão ) en el dialecto portugués local, y que, en muchos casos, son los elegidos para tratar con los misioneros y otros agentes. Los capitanes de los grupos locales son los intermediarios entre los no indios y el mundo Hupda. Con frecuencia necesitan poder interpretar con claridad, para el grupo local, las ideas y conceptos de los misioneros y otros agentes de la sociedad nacional que pasan por las aldeas. El trabajo no es fácil.
Los grupos sociales Hupda se basan en una descendencia unilineal , con clanes patrilineales y dispersos en unidades exogámicas. El término clan se utiliza para describir la unidad básica de la sociedad Hupda. El clan Hupda no tiene una zona geográfica o ubicación muy específica como ocurre con los clanes Tukanoan. El clan es una agrupación que reúne a miembros con un ancestro común.
Dentro del concepto de vida Hupda y la dinámica de la interacción social, el clan tiene menos importancia que el grupo local, ya que es difícil identificar un grupo local con un clan específico. Es en el grupo local donde se desarrolla la idea de hermandad y un concepto de territorialidad. El concepto de territorialidad es importante para las interacciones sociales entre los diferentes grupos locales. El área geográfica habitada por un grupo local indica el sentido de pertenencia a un grupo local pero no a un clan. Las celebraciones dabucuri ("pä'") tienen lugar entre grupos locales y no entre diferentes clanes. Los clanes interactúan como "yawám", aquellos con un ancestro común, o "kót", aquellos directamente relacionados entre sí. Dentro de los clanes que comparten un ancestro común existe una jerarquía desde el más antiguo, "ó", hasta el más joven, "púy". En algunos clanes más grandes, como por ejemplo los “Sokw’ätnohk’ödtëh” de la zona media del río Tiquié, existen varias líneas de descendencia patrilineal, aunque todos los miembros se consideran descendientes de un ancestro común. Estas relaciones no pueden ser ilustradas en sus genealogías por los miembros de los clanes.
Cada clan conoce un conjunto específico de ceremonias e historias y este conocimiento se comparte entre todos sus miembros. La ceremonia más importante de un clan es la que da (transmite) su nombre. Generalmente la realiza el varón más anciano del clan que tiene una relación familiar directa con la persona que recibe el nombre o el padre del padre si aún está vivo. El ritual se llama generalmente "bi'ìd - hàt" o ceremonia del nombre. Se trata de un ritual de nombramiento en el que se cambia el nombre de un antepasado y se le da a un niño recién nacido. El nombre se utiliza en la vida cotidiana y no hay ningún secreto sobre el "bi'ìd - hàt". Cada clan tiene un conjunto de cinco a siete nombres propios para cada sexo. Estos nombres se repiten y se dan en el orden de nacimiento de los antepasados. De hecho, esto se considera como un intercambio del niño recién nacido por un antepasado. Cuando se realiza el intercambio, el niño se convierte en miembro del clan. El hijo primogénito recibirá el nombre de su abuelo, quien a su vez lo recibió de su abuelo. Los hijos que le siguen pueden recibir los nombres de los hermanos menores que haya tenido el abuelo, sin ningún orden en particular. El nombre, además de legitimar a un individuo como miembro de un clan, define el lugar que ocupa en la jerarquía. Así, tener el "bi'ìd-hàt" es pertenecer a un clan. Tener el nombre indica un derecho y una posibilidad de acceso a todos los conocimientos específicos del clan, así como un conjunto de privilegios, ya sean sociales, económicos o rituales. El portador de un nombre de clan debe observar y honrar todas las responsabilidades asignadas a su clan.
En la región entre los ríos Papuri y Tiquié debe haber unos 20 clanes con nombre. Los clanes están conectados por una jerarquía y dispersos por toda la zona; no hay un vínculo directo entre un clan y un territorio. La jerarquía entre los clanes no es rígida, como se puede ver entre los tukano. El proceso de división de un clan se produce en respuesta a la reducción de los recursos (naturales) en determinadas zonas. El clan no tiene propiedades, pero está asociado a una zona específica. Por ejemplo, todos los miembros del clan "Dehpuhtèh" vinieron del Este, incluso han dicho que vinieron de Belém do Pará .
Los matrimonios permitidos dentro de las clases de parientes incluyen los primos cruzados bilaterales . La unidad exogámica en la estructura social Hupda es el clan, patrilineal y patrilocal de preferencia. La terminología del parentesco de los Hupda tiene cinco generaciones distintas, dos por encima y dos por debajo de una generación. Todos los términos de parentesco se refieren a miembros de la familia, reales o ficticios. La segunda generación (-2) no distingue entre parientes afines y consanguíneos. Todos los términos, excepto madre y padre, se refieren al pariente real y ficticio. Los términos de parentesco identifican a los individuos según cada generación, género, afines y cosanguíneos. El término de parentesco más importante utilizado por los Hupda es la regulación del matrimonio. En otras palabras, según ellos, el matrimonio preferido es entre parientes ficticios, o en otras palabras, primos cruzados bilaterales de la misma generación.
El río Vaupés, donde están presentes principalmente los tukanoan, es donde se encuentran la mayoría de los recursos externos, a cambio de trabajo. Son relaciones comerciales. Para los Hupda, de ahí provienen las enfermedades y las maldiciones (de la sociedad). El comportamiento de un Hupda en este ambiente es, casi siempre, de total sumisión a cualquier orden. En este ambiente, donde interactúan dos tribus aparentemente contrarias, la edad es irrelevante, el entorno está definido y el diálogo es breve y decoroso por todas las partes. Es raro que los Hupda vayan a las aldeas Tukanoan sin ser invitados o contratados para un trabajo. Lo contrario no es cierto. Los Tukanoan van a las aldeas Hupda cuando les da la gana, a veces simplemente para dar un paseo o para recolectar cosas como carne curada o pescado. Las relaciones entre los Hupda y una aldea Tukanoan específica son duraderas, si no permanentes. Es una relación laboral y puede verse como una relación jefe/empleado. Estas relaciones pueden ser individuales o pueden incluir a todo el grupo del hogar. Por esta razón, los Hupda no se sienten cómodos en la aldea Tukanoan y no permanecen allí más tiempo del necesario; además, tienen miedo de contraer enfermedades. Los Hupda perciben la tierra en las orillas de los ríos como perteneciente a los Tukanoan y su existencia se basa en esta suposición. Los Hupda se sienten más a gusto y cómodos en los bosques. Es donde se sienten más seguros frente a las amenazas externas y donde encuentran los recursos que les permiten sobrevivir durante largos períodos de tiempo, sin tener que trasladarse a las orillas del río. En los claros, donde se encuentran sus casas, el comportamiento se rige por un conjunto diferente de reglas. El claro es el lugar especial para las ceremonias y la socialización con otros Hupda.
Los Hupda comparten la cuenca del río Vaupés con sus demás habitantes, como un entorno común, viviendo un estilo de vida diferenciado de los demás, en su forma adaptativa, por factores ideológicos. Estos factores ideológicos están dictados por una interpretación del mundo, basada en un corpus mitológico , que les asegura un papel específico en las relaciones sociales e interétnicas en un sistema jerárquico. Así, caracterizarlos simplemente como cazadores, recolectores, nómadas o seminómadas para diferenciarlos de otras tribus de la región sólo es relevante en el primer nivel de análisis, donde se establecen diferencias entre tribus, posiblemente, con base en sus sistemas técnico-económicos individuales. En este modelo están contenidas las relaciones interétnicas y el uso de la tierra entre los recursos humanos necesarios para la organización de los recursos de la tierra y del bosque, el impacto de las actividades humanas sobre estos recursos y, lo más importante, el mantenimiento de un equilibrio entre los diversos pueblos que comparten la región.
El concepto de enfermedad entre los Hupda se basa en la percepción de su presencia en este mundo, definida por su visión del mundo y de la humanidad. Su cosmología tiene como característica principal varios mundos superpuestos unos a otros. El mundo terrestre [s'áh] es el que vivimos en nuestros cuerpos [sáp] y que se encuentra entre dos extremos de un plano continuo. En el lado Este [mer'ah] está el "wedó ip mòy" (la casa del padre del sol y la luna) y en el (otro) extremo Oeste [pör'ah] está el "s'áh-tút" de donde fluyen todas las aguas de los ríos y donde se encuentra el frío. Los demás mundos se apilan verticalmente debajo de la tierra y las aguas (s'àk eo pèj mòy - mundo de los umari y los espíritus) y por encima de ellos, hacia el cielo infinito (K'èg-teh mòy, wero-meh mòy wã-mòy / mundo de K'èg-teh - héroe principal y creador de los seres terrestres, de las estrellas, de los pájaros y los buitres). Estos mundos están todos habitados por seres mitológicos en forma de animales, frutos y energías. El mundo terrestre está atascado, o como dicen atado, por el cipó [yúb-tut], una energía cuya fuente principal es la planta de coca [pu'uk].
El cuerpo [sáp] de los Hupda y de todos los humanos se contrapone al de todos los seres "vivos", que pueden clasificarse como "espíritus" y que se manifiestan en formas incorpóreas. Los Hupda cuentan que en sus cuerpos hay un punto en el que se encuentra una energía llamada "hawäg". Son unánimes en afirmar que se encuentra en sus pechos a la misma altura que sus corazones. De hecho, la palabra Hupda para corazón es la misma, "hawäg". A medida que las personas nacen y reciben sus nombres de clan, se vuelven más fuertes y así comienza el proceso de crecimiento de "hawäg", que inicialmente es pequeño y crece al mismo tiempo que el cuerpo físico.
Cuando se utiliza cacao [pu'úk], tabaco [hunt], paricá [seâheak] o kapi se puede percibir el "hawäg". El chamán [bi'id-ih] utiliza estas plantas para soñar y así diagnosticar la enfermedad del paciente. El chamán es el único que, en trance o sueño, percibe el "hawäg" del paciente. Un Hupda, además de tener un cuerpo [sáp] con un "hawäg" (punto de energía vital), también tiene un "b'atub'", que podría denominarse su sombra o fantasma personal . Esta entidad generalmente se asocia con influencias negativas y malévolas. Este término también se confunde con " diablo " debido a la influencia católica . Los cuerpos de los animales solo tienen el "hawäg", no tienen "b'atub'". Algunos dicen que los perros pueden tener "b'atub'", ya que pueden ver a otros en la oscuridad.
Si la vida y la conciencia surgen como resultado del desarrollo del "hawäg", la muerte ocurre cuando una persona pierde su (propio) "hawäg". Después de la muerte, el cuerpo (sáp) es enterrado y el "hawäg" va al mundo espiritual, que está cerca del mundo de "K'èg-teâh" y otros héroes, en el cielo. El fantasma (b'atöb') permanece en la tierra durante un tiempo, y luego va a un mundo que se encuentra debajo de las aguas desde donde, de vez en cuando, puede reaparecer en la tierra. Las partes materiales del "b'atöb'" se encuentran en todas las secreciones del cuerpo, como la orina, el sudor, el catarro, la sangre y las heces. Es a través de los orificios de los que emanan estas secreciones que las enfermedades pueden entrar (al cuerpo).
La enfermedad y la salud son, pues, el resultado del equilibrio entre las dos fuerzas del cuerpo, el «hawäg» y el «b'atub'». Todo iniciado conoce las ceremonias de protección y fortalecimiento del «hawäg». Todas las ceremonias de curación [bi'in dóhoité] invocan las fuerzas del bosque para fortalecer el «hawäg» y reducir la influencia de los fantasmas sobre él. Si un Hupda está enfermo o se siente mal, es frecuente verlo apuntando inicialmente hacia su corazón, aunque la enfermedad se encuentre en otra parte de su cuerpo. La enfermedad muestra entonces, en última instancia, una debilidad del «hawäg» y un dominio del «b'atub'» sobre el cuerpo físico.
El sistema médico de los Hupda es un sistema chamánico, tanto en la forma en que se refiere a la salud y la enfermedad como en la forma en que se trata la enfermedad. Está mediado por personas, generalmente hombres, iniciados y poseedores de 'llaves' que les permiten acceder a varios mundos en busca de la comprensión de los acontecimientos que ocurren en la tierra (s'ah). Cada clan tiene un conocimiento específico sobre una forma de tratar la enfermedad. Según los Hupda, todo lo que sucede en este mundo (o plano) ya ha sucedido de alguna forma en los otros mundos en el pasado (mitos). Como resultado, todo tiene un significado y estos significados se pueden encontrar en las historias de "K'èg-teh".
Las enfermedades se pueden clasificar de la siguiente manera:
El término "bi'id" engloba un conjunto de rituales que van desde la bendición más básica hasta la magia más compleja. Todas las prácticas curativas se realizan por medio de la palabra. El término "Bi'in" ("sopro") se traduce como ' aliento ' o 'soplo' en alusión a la forma en que el chamán recita las fórmulas, en un susurro de palabras con una "cuia" (calabaza hecha a partir del fruto de Lagenaria vulgaris ) cerca de su boca. En el dialecto portugués local el término "sopro" se asocia con esta práctica. Generalmente se trata de reforzar el "hawäg", que se encuentra donde está el corazón, y disminuir el poder del "b'atub'" sobre el "sáp". Este trabajo puede llevar horas. El paciente debe observar una dieta especial para obtener el efecto deseado. Las dietas generalmente implican abstenerse de carnes cocidas, sal y pimienta. Otra abstención común, casi siempre obligatoria, es la de no tocar a las mujeres que menstrúan y la abstinencia sexual durante un período prescrito. El paciente generalmente debe permanecer acostado durante la mayor parte de este período. [Renato Athias]