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Cosificación

En filosofía social , la cosificación es el acto de tratar a una persona como un objeto o una cosa. Es parte de la deshumanización , el acto de repudiar la humanidad de los demás. La cosificación sexual , el acto de tratar a una persona como un mero objeto de deseo sexual, es un subconjunto de la cosificación, al igual que la auto-objetivación , la cosificación de uno mismo. En el marxismo , la objetivación de las relaciones sociales se discute como " cosificación ".

Definiciones

Según Martha Nussbaum , una persona es cosificada si se le aplican una o más de las siguientes propiedades: [1]

  1. Instrumentalidad: tratar a la persona como una herramienta para los propósitos de otra persona.
  2. Negación de autonomía : tratar a la persona como si careciera de autonomía o autodeterminación.
  3. Inercia: tratar a la persona como si careciera de agencia o actividad.
  4. Fungibilidad : tratar a la persona como intercambiable con (otros) objetos
  5. Violabilidad: tratar a la persona como si careciera de integridad de límites y fuera violable, "como algo que está permitido romper, destrozar o romper".
  6. Propiedad : tratar a la persona como si pudiera ser poseída, comprada o vendida (como la esclavitud)
  7. Negación de la subjetividad : tratar a la persona como si no hubiera necesidad de preocuparse por sus experiencias o sentimientos.

Rae Langton propuso agregar tres propiedades más a la lista de Nussbaum: [2]

  1. Reducción al cuerpo: el tratamiento de una persona identificada con su cuerpo o partes del cuerpo.
  2. Reducción a la apariencia: el tratamiento de una persona principalmente en términos de su apariencia o cómo aparece ante los sentidos.
  3. Silenciar: el tratamiento de una persona como si estuviera en silencio, sin capacidad para hablar.

Argumentos

Nussbaum encontró que la comprensión general de la cosificación era demasiado simplista para ser útil como concepto normativo para evaluar las implicaciones morales de la sexualización de las mujeres. Intenta remediar esto distinguiendo entre formas benignas y dañinas de cosificación en diferentes circunstancias relativas al sexo. [1] Nussbaum considera que la cosificación no sólo es significativa cuando se considera la sexualidad, que se ha discutido extensamente, sino también un componente importante de la visión marxista sobre el capitalismo y la esclavitud . Ella sostiene que no todas las formas de objetivación son necesariamente inherentemente negativas, y que la objetivación no es necesariamente una conclusión inevitable cuando una de las siete propiedades está presente. [1]

Según las teorías de Immanuel Kant , el deseo sexual es inherentemente objetivante, ya que un fuerte impulso sexual incluye el deseo de fagocitar a otra persona para obtener satisfacción sexual. Este deseo se manifiesta como un deseo de controlar el comportamiento del objetivo para asegurar la propia satisfacción, negando efectivamente la autonomía del objetivo. La intensidad del deseo sexual también reduce la subjetividad al ahogar la consideración de los pensamientos o sentimientos del objetivo en la búsqueda de la propia satisfacción, reduciendo a otras personas a un conjunto de partes del cuerpo destinadas a proporcionar gratificación. En resumen, la cosificación sexual es una característica general de la sexualidad, en el sentido de que las partes involucradas desean ansiosamente cosificar y ser cosificadas. [3]

Catherine Mackinnon y Andrea Dworkin adoptan la comprensión kantiana del sexo como inherentemente objetivante, pero no están de acuerdo en que los participantes sean objetivadores y objetivados en proporción similar; más bien, es asimétrico. Debido a que la sexualidad existe dentro de un contexto social y cultural más amplio y a hombres y mujeres no se les otorga el mismo poder dentro de ese contexto, esto influye fuertemente en la dinámica. Según Mackinnon y Dworkin, la sexualidad masculina se expresa dominantemente cosificando a los demás, mientras que la sexualidad femenina se expresa sumisamente aceptando la cosificación o participando en la auto-objetivación. En este contexto, las mujeres son más vulnerables a la violabilidad y la falta de subjetividad y autonomía. Mackinnon y Dworkin ignoran las historias y psicologías personales que Nussbaum considera igualmente importantes desde el punto de vista moral para la construcción de las sexualidades masculinas y femeninas. [1]

Si bien la mirada masculina es uno de los principales facilitadores de la autoobjetificación, las redes sociales son un medio que promueve y refuerza en gran medida la autoobjetificación, especialmente en las mujeres. Las mujeres publican selfies en las redes sociales desde ángulos de cámara que tipifican la perspectiva de la mirada masculina, [4] mientras que la sección de comentarios proporciona un foro para que los espectadores expresen su desaprobación o elogios. [4] La retroalimentación positiva brinda una sensación de validación a las mujeres que publican estas selfies y refuerza el comportamiento. [4]

Teoría de la objetivación feminista

La teoría de la cosificación propuesta por Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts analiza el cuerpo femenino teniendo en cuenta la psicología de la mujer y el género. Afirman que cosificar a una mujer o una niña puede provocar en ella un mayor sentimiento de ansiedad o autoconciencia, afectando así su salud mental. [5] Como resultado de esta cosificación, el objetivo adopta el estatus que la sociedad le ha otorgado como su visión principal de sí mismo. En sus palabras: "Quizás la más profunda y generalizada de estas experiencias es la interrupción en el flujo de conciencia que resulta cuando muchas niñas y mujeres internalizan las prácticas culturales de cosificación y habitualmente monitorean la apariencia de sus cuerpos". [5]

La presión de esta perspectiva externa puede llevar a un seguimiento del cuerpo y a patrones alimentarios obsesivos, lo que eventualmente resulta en sentimientos de vergüenza o ansiedad. Según Fredrickson y Roberts, nuevas oleadas de feministas y académicas han recontextualizado el cuerpo femenino en una perspectiva sociocultural, enfatizando su representación sociocultural sobre su papel biológico. Sostienen que una conceptualización no debería eclipsar a la otra, ya que ambas se combinan para formar la construcción social de la imagen corporal femenina.


Interseccionalidad y experiencias transgénero

Las experiencias de cosificación sexual pueden variar según los marcadores de identidad interseccionales de un individuo . [6] La utilización de un enfoque interseccional puede profundizar la comprensión de los constructos de objetivación relacionados con las identidades transgénero. [7] Las personas transgénero experimentan desafíos únicos durante la interpretación de su identidad. [7]

Mirella Flores sostiene que exploraciones anteriores sobre el tema de la cosificación se han centrado principalmente en las experiencias de personas cisgénero . [6] Las personas transgénero han sido excluidas del discurso de cosificación ya que su género expresado ha sido históricamente invalidado. [6] Por ejemplo, la heteronormatividad tradicional mostrada en el campo de la psicología ha permitido previamente la conceptualización de la inconformidad de género como un trastorno mental. [8] Además, las representaciones de personas transgénero en los medios de comunicación las han retratado como un alivio cómico, perpetuando la transfobia y estigmatizando aún más a las personas transgénero. [9] Los estándares de orientación sexual se insertan en las representaciones sociales del género como masculino o femenino y este género binario se ha propagado a través de los medios de comunicación, los pares, la familia y otros canales socioculturales. [10] A través de la cosificación y la representación social, los ideales de imagen corporal exagerados asociados con la masculinidad y la feminidad fomentan la cosificación del propio cuerpo para adherirse a estos ideales de apariencia sociocultural. [11] Aunque la teoría de la cosificación se utilizó originalmente para explicar cómo el cuerpo femenino se reduce a su apariencia, se puede utilizar para analizar cómo los individuos transgénero se aproximan a estos ideales para que sean consistentes con su género. [11]

El bajo nivel de aceptación social de las personas transgénero provoca devaluación y estigmatización. [12] Las personas transgénero pueden internalizar los ideales de apariencia social a través del monitoreo y la comparación corporal para legitimar su identidad de género. [11] Algunas personas transgénero sienten que deben adoptar la imagen corporal binaria y actuar en consecuencia para adaptarse a los estándares sociales. [13] La cosificación ignora la identidad de género y categoriza a los individuos basándose en la expresión ideal de género que afecta a los hombres y mujeres en transición. [14] La cosificación se convierte en un problema y una solución para los individuos que intentan afirmar su identidad y expresión de género a través del reconocimiento social. [15] El atractivo físico masculino ideal incluye la representación de músculos y robustez, y los hombres transgénero pueden intentar ajustarse al estándar mediante ejercicio compulsivo e inyecciones de esteroides. [14] Las mujeres transgénero experimentan una cosificación similar a la de las mujeres cisgénero según la reducción de sí mismas a un mero cuerpo hipersexualizado. [14] Las personas transgénero pueden intentar afirmar su identidad de género a través de prácticas ilegales como el uso de inyecciones de silicona que eventualmente resultan perjudiciales para la salud. consecuencias [15] Además, las personas transgénero pueden buscar la afirmación de género a través del trabajo sexual, lo que aumenta el riesgo de enfermedades de transmisión sexual. [15] La discrepancia de apariencia (por ejemplo, altura y estructura corporal) puede impedir la alineación de las personas transgénero con su identidad de género y no sienten que se ajusten a los estándares sociales incluso después de intervenciones médicas. [14] Las personas transgénero pueden internalizar los estereotipos negativos perpetuados a través de la cosificación sexual, como la "prostituta transgénero", que se ha descubierto que induce conductas de afirmación de estereotipos. [12] La internalización de estereotipos negativos se ha relacionado con la baja autoestima, la devaluación, los sentimientos de inutilidad y, en el peor de los casos, el suicidio. [12]

Referencias

  1. ^ abcd Nussbaum, Martha C. (1995). "Objetivación". Filosofía y Asuntos Públicos . 24 (4): 249–291. doi :10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x. JSTOR  2961930.
  2. ^ Langton, Rae Helen (2009). Solipsismo sexual: ensayos filosóficos sobre la pornografía y la cosificación (1ª ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 228-229. ISBN 978-0199551453.
  3. ^ Papadaki, Evangelia (1 de agosto de 2007). "Objetificación sexual". De Kant al feminismo contemporáneo . 6 (3): 49–68. doi : 10.1057/palgrave.cpt.9300282. S2CID  144197352.
  4. ^ abc Cohen, Raquel; Newton-John, Toby; Slater, Amy (febrero de 2018). "'Objetivación de selfies: el papel de las selfies en la autoobjetivación y los trastornos alimentarios en mujeres jóvenes ". Las computadoras en el comportamiento humano . 79 : 68–74. doi :10.1016/j.chb.2017.10.027.
  5. ^ ab Fredrickson, BL y Roberts, TA (1997). "Teoría de la objetivación: hacia la comprensión de las experiencias vividas por las mujeres y los riesgos para la salud mental". Psicología de la Mujer Trimestral , 21 (2), 173–206.
  6. ^ abc Flores, Mirella J.; Watson, Laurel B.; Allen, Lucas R.; Ford, Mudiwa; Serpe, Christine R.; Choo, Ping Ying; Farrell, Michelle (abril de 2018). "Experiencias de cosificación sexual de personas transgénero de color: ubicar la cosificación sexual dentro de una matriz de dominación". Revista de Consejería Psicológica . 65 (3): 308–323. doi :10.1037/cou0000279. ISSN  1939-2168. PMID  29672081. S2CID  5002128.
  7. ^ ab Paisley, Varina; Tayar, Mark (11 de abril de 2016). "Expatriados lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT): una perspectiva de interseccionalidad". La Revista Internacional de Gestión de Recursos Humanos . 27 (7): 766–780. doi :10.1080/09585192.2015.1111249. ISSN  0958-5192. S2CID  154433491.
  8. ^ Lev, Arlene Istar (septiembre de 2013). "Disforia de género: dos pasos adelante, un paso atrás". Revista de Trabajo Social Clínico . 41 (3): 288–296. doi :10.1007/s10615-013-0447-0. ISSN  0091-1674. S2CID  144556484.
  9. ^ Rood, Brian A.; Reisner, Sari L.; Puckett, Jae A.; Surace, Francisco I.; Berman, Ariel K.; Pantalone, David W. (2 de octubre de 2017). "Transfobia internalizada: exploración de las percepciones de mensajes sociales en adultos transgénero y no conformes con el género". Revista Internacional de Transgenerismo . 18 (4): 411–426. doi :10.1080/15532739.2017.1329048. ISSN  1553-2739. S2CID  148773063.
  10. ^ Baptista, María Manuel Rocha; Himmel, Rita Ilse Pinto de Loureiro (septiembre de 2016). "'Por diversión: (des)humanizar a Gisberta: la violencia de la representación social de género binario ". Sexualidad y Cultura . 20 (3): 639–656. doi :10.1007/s12119-016-9350-5. ISSN  1095-5143. S2CID  147914363.
  11. ^ abc Strübel, Jessica; Sabik, Natalie J.; Tylka, Tracy L. (1 de diciembre de 2020). "Imagen corporal y síntomas depresivos entre adultos transgénero y cisgénero: examen de un modelo que integra el modelo de influencia tripartita y la teoría de la cosificación". Imagen corporal . 35 : 53–62. doi :10.1016/j.bodyim.2020.08.004. ISSN  1740-1445. PMID  32846389. S2CID  221347929.
  12. ^ abc Kosenko, Kami A. (24 de marzo de 2010). "Influencias contextuales sobre la asunción de riesgos sexuales en la comunidad transgénero". La revista de investigación sexual . 48 (2–3): 285–296. doi :10.1080/00224491003721686. ISSN  0022-4499. PMID  20336575. S2CID  36872801.
  13. ^ Brewster, Melanie E.; Vélez, Brandon L.; Breslow, Aaron S.; Geiger, Elizabeth F. (marzo de 2019). "Desentrañar las preocupaciones sobre la imagen corporal y los trastornos alimentarios de las mujeres transgénero: los roles de la cosificación sexual y el estrés de las minorías". Revista de Consejería Psicológica . 66 (2): 131-142. doi :10.1037/cou0000333. ISSN  1939-2168. PMID  30702325. S2CID  73413917.
  14. ^ abcd Vélez, Brandon L.; Breslow, Aaron S.; Brewster, Melanie E.; Cox, Robert; Foster, Aasha B. (octubre de 2016). "Construyendo un modelo panteórico de deshumanización con hombres transgénero: integrando la cosificación y las teorías del estrés de las minorías". Revista de Consejería Psicológica . 63 (5): 497–508. doi :10.1037/cou0000136. ISSN  1939-2168. PMID  27045449.
  15. ^ abc Sevelius, Jae M. (30 de septiembre de 2012). "Afirmación de género: un marco para conceptualizar conductas de riesgo entre mujeres transgénero de color". Roles sexuales . 68 (11–12): 675–689. doi :10.1007/s11199-012-0216-5. ISSN  0360-0025. PMC 3667985 . PMID  23729971. 

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