Las coronaciones en Oceanía se celebran o se celebraron en los siguientes países:
El jefe de la isla Bau, Seru Epenisa Cakobau, utilizó cañones y mosquetes occidentales para someter la mayor parte de Fiji . Fue coronado soberano de Fiji por los comerciantes y residentes europeos, que deseaban un gobierno estable en Fiji para salvaguardar sus inversiones. [1] Cakobau fue coronado en mayo de 1867 como rey de Bau y reconocido como rey de Fiji en 1871. Más tarde, la autoridad soberana sobre Fiji pasó a la corona británica , hasta que Fiji recuperó su independencia en 1970. Fiji es ahora una república, aunque reconoce a Carlos III como jefe supremo .
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El Reino de Hawái celebró un ritual de coronación para el rey Kalākaua y la reina Kapiʻolani el 12 de febrero de 1883, nueve años después de su ascenso al trono. La ascensión de Kalākaua en 1874 no tuvo ceremonia debido a la inestabilidad política de la época y a su impopularidad entre los emmaitas , partidarios de la reina Emma . Fue juramentado rápidamente como monarca en Kīnaʻu Hale, el cuartel del chambelán junto al palacio Iolani . Antes de esto, los tres monarcas anteriores fueron investidos en la iglesia Kawaiahaʻo , donde se les colocó sobre los hombros el manto de plumas de Kamehameha .
En Inglaterra se fabricaron dos coronas de oro para la posterior ceremonia de coronación de Kalākaua y se erigió un gran pabellón frente al recién terminado Palacio ʻIolani , al que entraron los miembros de la realeza acompañados de portadores que llevaban el kahili , los antiguos símbolos de la realeza hawaiana. El reverendo McIntosh le entregó la diadema y Kalākaua se coronó a sí mismo, ya que nadie era considerado lo suficientemente sagrado como para coronar a un aliʻi . Luego coronó a su reina. Cuando la corona no pudo asentarse sobre el elaborado cabello de Kapiʻolan, se la pusieron a la fuerza, lo que hizo llorar a la reina. La hermana de Kalākaua, Liliʻuokalani, informó que en el momento de su coronación, el sol quedó oscurecido por una nube que dio paso a una única estrella brillante. Dado que este incidente ocurrió durante el día, causó sensación entre los testigos reunidos. [2]
Liliʻuokalani, que sucedió a Kalākaua en 1891, no tuvo coronación antes de su derrocamiento en 1893 y la abolición de la monarquía hawaiana.
A diferencia de las demás islas de Polinesia, Niue no tuvo un gobierno organizado a nivel nacional ni un jefe gobernante único hasta principios del siglo XVIII. Antes de eso, los jefes y cabezas de familia ejercían autoridad sobre diferentes segmentos de la población. Alrededor de 1700, el concepto de realeza parece haber sido introducido a través del contacto con Samoa o Tonga, y desde entonces una sucesión de patu-iki (reyes) gobernaron la isla, el primero de los cuales fue Puni-mata, que se bañó en Papatea, cerca de Hakupu . La isla fue cedida a la Corona británica por el octavo patu-iki, Togia-Pulu-toaki en 1900.
El sistema de monarquía de Niue no era hereditario, los líderes eran elegidos por la población entre los jefes de familias influyentes. Tras su elección, se los ungía ceremonialmente mediante rituales tradicionales, en lugar de coronaciones al estilo europeo. El nuevo rey debía bañarse o purificarse ceremonialmente lavando su cuerpo con aceites perfumados ( manogi ). Luego, un jefe superior ungía ( fakauku ) al nuevo gobernante sumergiendo una hoja de lau-mamālu en una taza de aceite de coco y luego golpeando la cabeza del rey tres veces. Se componían y cantaban canciones ( lologo ) en la fiesta ( katoaga ) celebrada para honrar al rey después de su unción; muchos ejemplos sobreviven a través de tradiciones orales hasta la actualidad.
Cada aldea enviaba representantes para asistir a la ceremonia; otros realizaban diversos servicios, como proporcionar la piedra contra la que se sentaba el rey para ser ungido, llamada pepe . En la aldea de Alofi hay dos piedras donde se ungían a Tui-toga y Fata-a-iki . Son rocas de coral planas y ásperas, de unos cuatro pies de alto y dos pies de ancho. Otra piedra similar a un pilar se encuentra en Tuapa ; tenía doce pies de alto, sesenta pies de largo y cincuenta pies de ancho, aunque la historia no registra qué reyes fueron ungidos allí. Setenta u ochenta yardas de distancia estaban los asientos de piedra reservados para el consejo de jefes. Los occidentales sólo registraron la unción de los tres últimos monarcas niueanos: Tui-toga, el primer rey cristiano, fue ungido el 2 de marzo de 1875, Fata-a-iki fue ungido el 21 de noviembre de 1888 y Togia-Pulu-toaki, el último rey, fue ungido el 30 de junio de 1898. [3]
En realidad, el Reino de Rarotonga contaba con muchos Arikis o reyes que gobernaban a la vez. Los Arikis de Rarotonga eran ungidos ceremonialmente sobre pilares de piedra de manera similar a los reyes de Niue, aunque sus tradiciones eran mucho más antiguas. En Arai Te Tonga, un marae , el centro espiritual de la isla, el pilar llamado Tau-Makeva fue el lugar de muchas unciones en la historia de la isla. [3]
Los jefes de Samoa eran ungidos en ceremonias tradicionales. Malietoa Talavou Tonumaipe'a fue ungido en Mulinu'u , la sede real, el 24 de mayo de 1879. [4] Malietoa Laupepa fue ungido el 19 de marzo de 1880, según la costumbre samoana, e instalado en Mulinu'u. [5] Malietoa Mataafa fue ungido el 9 de septiembre de 1888, en Faleula, Upolu . [6] Los Malietoa fueron reconocidos como reyes de Samoa por los europeos durante el siglo XIX, aunque no eran los únicos jefes de la isla.
Tahití fue gobernada por reyes nativos (y una reina) de la dinastía Pōmare desde 1788 hasta 1880, cuando el último monarca, Pōmare V , cedió su país a Francia. Se han conservado detalles del ritual de coronación de Pōmare II , segundo rey de Tahití (1791). El rito se centraba en el maro ura , un cinturón sagrado que simbolizaba el estatus y el poder de Pōmare, compuesto de plumas amarillas y rojas , de cinco yardas de largo por quince pulgadas de ancho. Plumas negras bordeaban la parte superior e inferior de la prenda. Esta túnica también contenía el cabello castaño rojizo de Richard Skinner, uno de los amotinados del HMS Bounty que había elegido quedarse en Tahití cuando Fletcher Christian partió hacia la isla Pitcairn . Como barbero del barco, Skinner gozaba de un prestigio especial entre los tahitianos, que valoraban su pelo rojo y tejían parte de él en su maro ura . También se había incorporado al cinturón un banderín británico rojo, que Samuel Wallis del HMS Dolphin había izado en Tahití cuando tomó posesión de la isla para la corona británica en 1767. Los tahitianos habían derribado esta bandera y la habían tejido en su túnica real como símbolo de su propia soberanía sobre su isla. [7]
Para recibir esta capa, Pōmare se dirigió a su marae sagrado , se puso la capa, luego tomó los ojos izquierdos de ciertas víctimas de sacrificio y actuó como si fuera a comérselos. También escuchó los gritos de los pájaros sagrados y una descarga de mosquetes disparada en su honor por ciertos amotinados del Bounty que estaban en el lugar. Después de esto, el nuevo rey fue invitado a un baile, con hombres tahitianos que fingieron cubrirlo con excrementos y semen como una especie de honor. [8]
En 1824, cuando su hijo Pōmare III fue coronado, el ritual de coronación tahitiano había cambiado significativamente, bajo la influencia de los misioneros cristianos extranjeros . Esta vez, se llevó a cabo un rito de estilo europeo, con el nuevo rey escoltado hasta la Capilla Real en Papeete detrás de una procesión de muchachas que esparcían flores acompañadas por gobernadores, jueces y otros funcionarios públicos. Después de ser ungido y coronado, Pōmare recibió una Biblia y se le predicó un sermón . Las festividades concluyeron con la proclamación de una amnistía y un banquete de coronación. [8]
Los misioneros protestantes realizaron ceremonias de coronación similares, no sólo en Tahití, sino también en otras islas de la Polinesia Francesa , incluidos los reinos de Sotavento de Huahine , Raiatea y Bora Bora , e incluso en la isla austral de Rurutu .
Los antiguos reyes de Tonga siempre fueron coronados en Kanakubolu, cerca de Hihifo , donde tomaron el título de Tui Kanakubolu. El árbol bajo el que se sentaban fue derribado por un vendaval en la década de 1890; George Tupou II hizo incrustar trozos de madera del árbol caído en el trono de Tonga. [9] George y su sucesor, Sālote Tupou III , fueron coronados el 17 de marzo de 1893 y el 11 de octubre de 1918, respectivamente. Los misioneros occidentales habían introducido en las islas una ceremonia de coronación europea , que seguía un rito tradicional tongano de siglos de antigüedad que implicaba la bebida ritual de kava por parte del nuevo rey, junto con la recepción de docenas de cerdos cocidos y cestas de comida.
En 1967 Tonga coronó al rey Tāufaʻāhau Tupou IV , mientras que George Tupou V fue coronado en 2008 y Tupou VI en 2015. Todos los gobernantes participaron en elaboradas ceremonias con una gran corona de oro, cetro y trono. El carácter cristiano de la monarquía de Tonga se reiteró en el evento de 2008, junto con los antiguos lazos de Tonga con Gran Bretaña, cuando el arzobispo anglicano de Polinesia Jabez Brice ungió al rey George Topou V con el crisma sagrado, tal como se hace en el rito británico. [10] [11] [12] Sin embargo, el Maestro de la Casa Real, el Honorable Tu'ivauavou, describió el ritual del kava (a diferencia de la ceremonia de estilo occidental) como "la verdadera coronación", un sentimiento del que se hizo eco el portavoz real Ma'u Kakala. [13]
