« Wið fǣrstice » es un texto médico en inglés antiguo que sobrevive en la colección conocida ahora como Lacnunga en la Biblioteca Británica . Wið fǣrstiċe [wið ˈfæːrˌsti.t͡ʃe] significa «contra un dolor punzante repentino/violento»; y según Felix Grendon, cuya colección de hechizos anglosajones apareció en el Journal of American Folklore en 1908, «el hechizo está destinado a curar una punzada o una puntada repentina, posiblemente reumatismo que puede deberse a haber sido disparado por brujas, elfos y otros espíritus que vuelan por el aire». Los académicos a menudo han tratado de identificar esto como reumatismo , pero no deben excluirse otras posibilidades. El remedio describe cómo hacer un ungüento, pero su principal interés radica en el hechizo único que sigue. Esto describe cómo el fáersticio ha sido causado por los proyectiles de 'poderosas mujeres' ( ða mihtigan wif ), a quienes el sanador combatirá. El hechizo también menciona a los elfos , considerados responsables del fáersticio , y proporciona la única atestación fuera de los nombres personales de la forma en inglés antiguo del nombre de los antiguos dioses germánicos , conocidos como los Æsir en la mitología nórdica.
Al igual que con muchos antiguos hechizos anglosajones, se presume que los gestos físicos estaban destinados a acompañar la recitación del texto. En este caso, el "Wið færstice" está destinado a ir acompañado de hervir matricaria , ortiga roja muerta cultivada en grano y plátano , y luego hervirlo todo en un cuenco de mantequilla . Se sumerge un cuchillo en la poción y luego se frota contra la fuente del dolor. A pesar del uso popular de estas hierbas en formas de curación reparadora, el uso de estas plantas puede haber sido más simbólico que práctico. Muchos antiguos hechizos anglosajones se basan en el simbolismo tanto de las tradiciones paganas como de las antiguas tradiciones cristianas, y el uso de plantas en los textos probablemente estaba relacionado con estas referencias religiosas.
Las primeras diecisiete líneas del "Wið færstice" han sido consideradas como su "introducción épica". [1] Howell D. Chickering Junior expresó la opinión de que "probablemente no hay una narrativa épica o mítica" detrás de esta sección introductoria, argumentando en cambio que debería ser vista como "una representación verbal dramática". [2] Tal como lo editó y tradujo Alaric Hall , el texto dice:
La edad de "Wið færstice" ha sido difícil de determinar. [4] Considerando toda la evidencia disponible, el especialista en literatura medieval Alaric Hall consideró probable que el amuleto fuera un "artefacto cultural" de finales del siglo X. [5]
"Los eruditos han debatido cuestiones de interpretación durante décadas, generalmente partiendo de la base de que el amuleto evoca uno o más temas de la mitología. ¿El herrero es Weland ? ¿Las poderosas mujeres son valquirias o brujas? ¿Los jinetes ruidosos son valquirias o la Cacería Salvaje ?"
— Stephen Pollington, 2000. [6]
Los primeros estudios de los encantamientos poéticos anglosajones se centraron en gran medida en determinar qué elementos de ellos se derivaban de los sistemas de creencias precristianos de los anglosajones. [7] En consecuencia, se prestó atención a "Wið færstice", que se consideró "uno de los tres o cuatro encantamientos aparentemente más ricos en referencias paganas". [7] Con la excepción de la bendición final, el encantamiento carece de referencias cristianas obvias, [8] y Jolly, en consecuencia, cree que, desde la comprensión moderna del cristianismo, parecería "abrumadoramente no cristiano". [8] Sin embargo, advirtió contra verlo como no cristiano por un lado, o como pagano por el otro. [9] Destacó que los presuntos elementos paganos dentro del encantamiento reflejaban "un folclore religioso, transferible de una tradición religiosa a otra", mientras que fue producido por personas que vivían en la Inglaterra anglosajona tardía que se habrían considerado cristianas y que no sentían la necesidad de cristianizarlo en gran medida. [9]
No se sabe a qué síntoma médico se refiere el término inglés antiguo færstice en este hechizo. [10] Varios eruditos que han estudiado el hechizo, como Godfrid Storms y Howell D. Chickering Jr., expresaron la opinión de que se refería al reumatismo . [11] Aunque señaló que las interpretaciones anteriores del hechizo habían sugerido que el færstice se refería al reumatismo o al lumbago , el anglosajón Stephen Pollington opinó que no había "razones convincentes" para aceptar ninguna de las dos explicaciones, expresando en cambio la opinión de que debería considerarse como una referencia a "cualquier dolor agudo e inesperado". [6]
Hall opinaba que "Wið færstice" "construye una fuerte distinción entre el grupo interno (el paciente y el sanador) y el grupo externo dañino (los seres sobrenaturales)". [12]
Hall expresó la opinión de que el poema "ofrece una clave para interpretar el significado cultural de ælfe en los textos medievales". [13] Dado su argumento de que en las "creencias anglosajonas anteriores", los ælfe eran "probablemente principalmente o solo masculinos", consideró interesante que en este encantamiento se los cite junto con el hægtessan femenino . [13]
Hall identificó un paralelo anterior en la poética Carmen de virginitate de Aldhelm , específicamente el pasaje en las líneas 2635-42 en el que describe a Allecto , una de las Furias de la mitología clásica . [14] En este pasaje, se describe a Allecto como portador de "lanzas con punta de hierro a la batalla, que causarían heridas dentadas a las almas santas". [14] Hall señaló que este uso de lanzas con punta de hierro no podría haber sido adoptado directamente de fuentes clásicas, donde Allecto y las Furias causan daño usando serpientes en lugar de lanzas. [14] En cambio, comparó el uso de las lanzas de las Furias con las lanzas de las hægtesse en "Wið færstice", reforzando esta conexión al señalar que en el Tercer Glosario de Cleopatra del siglo VIII , la palabra latina furiarum recibe la glosa en inglés antiguo de hægtessa . [15]
Hall también argumentó que había un "paralelo notable" entre "Wið færstice" y los relatos de prácticas mágicas proporcionados por Isobel Gowdie , una mujer escocesa acusada de brujería en 1662, durante sus confesiones. [16] Gowdie afirmó que cabalgaba por el aire sobre paja con sus compañeras brujas, disparando "flechas de elfo" a sus víctimas; estas habían sido adquiridas del Diablo , quien había sido ayudado en su creación por "Elf-boyes". Hall afirmó que esto exhibía una similitud general con el relato proporcionado en "Wið færstice". [16] También pensó que había paralelismos entre los dos relatos en términos de su uso de herreros; en ambos, un herrero (el Diablo en el relato de Gowdie) es parte de un grupo más amplio de herreros. [16] Si bien reconoció "la gran brecha de tiempo" -que duró alrededor de siete siglos- entre los dos relatos, Hall señaló que "los textos de encantamientos y las tradiciones relacionadas" podrían transmitirse a través de esta brecha de tiempo, citando el Segundo Encantamiento de Merseburg como ejemplo. [16]