El Consejo de Cristianos y Judíos ( CCJ ) es una organización voluntaria del Reino Unido . Está compuesto por cristianos y judíos que trabajan juntos para contrarrestar el antisemitismo y otras formas de intolerancia en Gran Bretaña. Su patrona fue la reina Isabel II .
La CCJ fue fundada en 1942 por el Gran Rabino Joseph H. Hertz y el Arzobispo William Temple durante una época de guerra total y persecución nazi de los judíos . A finales de 1954, y reflejando la teología de la época, el Vaticano ordenó al jefe de los católicos ingleses que renunciara a la CCJ debido a su percibido indiferentismo , y los católicos no regresaron hasta las reformas introducidas por el Concilio Vaticano Segundo . [1]
Antes de la fundación del Consejo de cristianos y judíos ya se habían llevado a cabo varias iniciativas. La Sociedad de Londres para el Estudio de las Religiones, fundada en 1904, incluía judíos entre sus miembros. [2] En 1924, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra acordó formar un subcomité para discutir la falta de entendimiento entre judíos y cristianos. El comité deseaba abandonar el proselitismo y, en cambio, promover métodos de acción cooperativos. [3]
En 1925, Herbert Lowe, un estudioso judío de Cambridge, se dirigió por primera vez a la Asamblea General.
En 1924, el Comité de Servicio Social de la Sinagoga Judía Liberal convocó una reunión para judíos y cristianos para reunirse sobre la base de sus ideales comunes y con respeto mutuo por las diferencias de creencias. A partir de esto se desarrolló la Sociedad de Judíos y Cristianos en 1927, que proporcionó una plataforma para varios oradores notables. [4] Los años de entreguerras estuvieron marcados por una reevaluación por parte de los eruditos cristianos de la religión judía. En 1930 James Parkes publicó "El judío y su vecino", en el que expone las causas del antisemitismo y sus raíces cristianas. Más tarde, Parkes sería incluido en la lista de Hitler de aquellos a quienes quería matar. [5]
Con el ascenso del antisemitismo nazi, algunos cristianos sí hablaron. En 1934, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia tomó nota de los "sufrimientos seculares del pueblo judío" y que durante "los actuales estallidos de fanatismo antisemita", declaró su "sentida simpatía por el pueblo judío" y deploró el trato actual como "aborrecible". [6]
En 1934 se formó un Consejo Juvenil sobre Relaciones Judíos-Cristianas que incluía varias organizaciones cristianas y en 1940 también incluía grupos judíos. A mediados de la década, varios grupos formados por judíos y cristianos participaron en la ayuda a los refugiados judíos de Alemania, cuyo número aumentó considerablemente después de la Kristallnacht . El Movimiento de Niños Refugiados se ocupó de garantizar que cada vez que un niño judío fuera colocado en un hogar cristiano no fuera objeto de proselitismo y de que se estableciera contacto con el rabino más cercano.
Las iglesias anglicana, libre y católica romana se unieron en 1938 para formar un Consejo Cristiano para Refugiados tras la aprobación de los Decretos de Nuremberg. [7] El secretario del consejo era WW Simpson, un ministro metodista, que dedicaría su vida a la mejora de las relaciones entre cristianos y judíos. Su panfleto de 1939 'El problema cristiano y judío' reconocía el papel del cristianismo en el sufrimiento judío, involucrando factores como el deicidio, las Cruzadas, los guetos, la Inquisición y su influencia en la persecución actual. [8]
De los diversos grupos que marcaron el diálogo y la ayuda judeo-cristiano durante la década de 1930, circuló una propuesta con miras a formar una organización construida sobre una red nacional. El arzobispo de York , William Temple, invitó a líderes de varias comunidades a discutir estas propuestas en 1941. Temple esbozó la misión de lo que se convertiría en el Consejo de cristianos y judíos. El Consejo trabajaría contra todas las formas de discriminación y promovería las "enseñanzas éticas fundamentales que son comunes al judaísmo y al cristianismo". El Gran Rabino, Dr. Joseph Hertz , estuvo de acuerdo con este enfoque y destacó el punto central como "el peligro para la civilización que implica antisemitismo, así como las medidas que podrían tomar los cristianos, trabajando en consulta con los judíos, para impedir su propagación en este país", señalando también cómo Pío XI había afirmado recientemente que "el antisemitismo es un movimiento en el que nosotros, los cristianos, podemos no tener parte alguna. Espiritualmente somos semitas. [9] Hertz dejó claro que judíos y cristianos serían responsables de su propia enseñanza religiosa sin interferencia mutua. [10]
En una reunión presidida por William Temple, ahora nombrado arzobispo de Canterbury , el 20 de marzo de 1942 se acordó la formación del Consejo de cristianos y judíos. Los objetivos del consejo se especificaron como:
Los miembros iniciales de la CCJ estaban compuestos por líderes de organizaciones cristianas y judías. El prelado católico romano , cardenal Hinsley, aceptó ser presidente conjunto sujeto a la condición de que cualquier declaración fuera aprobada por él antes de su publicación. La formación de la CCJ fue anunciada por radio y prensa el 1 de octubre de 1942. [12]
La CCJ se formó en un momento de persecución nazi de los judíos, pero la escala total del proceso de exterminio y la respuesta de organizaciones como la CCJ estuvieron gobernadas hasta cierto punto por la cantidad de información objetiva disponible entonces en el dominio público. [13] En 1942 se enviaron diputaciones al Ministerio de Asuntos Exteriores y a Anthony Eden en relación con los relatos que entonces surgían sobre el proceso de exterminio nazi, seguidos de una carta publicada en The Times el 5 de diciembre hablando de un 'horror más allá de lo que la imaginación puede captar... ardiente indignación ante esta atrocidad, a la que los registros de épocas bárbaras apenas ofrecen un paralelo." La carta criticaba los retrasos en la burocracia, calificando sus excusas como de "aire de irrelevancia", y pedía el procesamiento de aquellos involucrados en el exterminio. proceso después de la guerra [14] Temple, a instancias de la CCJ, hizo una transmisión al pueblo húngaro utilizando el Servicio Mundial de la BBC y apeló:
Algunas voces políticas expresaron su preocupación de que tales protestas pudieran empeorar las cosas para los judíos, pero a principios de 1943 ya había quedado claro que nada podía ser peor que lo que los judíos estaban sufriendo actualmente. [15] El Arzobispo Temple se dirigió a la Cámara de los Lores en marzo de 1943 en el que hizo referencia a la masacre de judíos que estaba teniendo lugar, instando a todos los medios de acción y condenó la dilación de la burocracia. Concluyó: "En este momento tenemos sobre nosotros una tremenda responsabilidad. Estamos ante el tribunal de la historia, de la humanidad y de Dios". [dieciséis]
En noviembre de 1943, el Consejo publicó la primera de sus "Reseñas Ocasionales", que contenía una declaración del Arzobispo de Canterbury sobre las "Bases de la cooperación entre judíos y cristianos". y una respuesta del Gran Rabino sobre la actitud judía hacia los Cinco Puntos de Paz del Papa Pío XII. [17]
En junio de 1944, el Consejo publicó una declaración afirmando que "la ley moral debe regir el orden mundial", seguida de seis principios relacionados. El Consejo dijo: "La importancia del documento radica en el hecho de que es la primera declaración de este tipo que se publicado en este país con la aprobación de los jefes de las comunidades protestante, católica romana y judía y en nombre de un cuerpo representativo de cristianos y judíos". También se anunció que el arzobispo católico Griffin se había convertido en presidente conjunto del Consejo en sucesión del difunto cardenal Hinsley. [18]
En la reunión general anual del Consejo de 1944, el obispo Mathews describió el antisemitismo como un tipo de "disgusto por categoría": "El disgusto por categoría es siempre malo. Siempre injustificado, ya sea que la categoría sea el pueblo judío, los negros en los Estados Unidos o Los católicos romanos o cualquier otro organismo tengo un ejemplo bastante cercano: el sentimiento de indignación generalizada arraigada en la población de Irlanda del Norte con respecto a los católicos romanos. Lo primero que hay que decir acerca de tal aversión por categorías es que, aunque lo es. "El mal en sí mismo ataca a amplios sectores de la población. Se convierte en un instinto de masas añadido al patriotismo local". [19]
En noviembre de 1944, el arzobispo católico de Westminster pronunció un discurso ante el Consejo de Cristianos y Judíos:
El Arzobispo propuso puntos para una futura cooperación:
Braybook (1991) señala que "se habla mucho del silencio de las Iglesias, que a menudo era demasiado evidente", pero señala a Temple y a los líderes de las diversas Iglesias que lo apoyaron como críticos abiertos de esta cuestión. El Congreso Judío Mundial habló de él como "el campeón de los judíos" . [dieciséis]
En una reunión de la CCJ celebrada con motivo del 50 aniversario de la Kristallnacht en 1988, el Dr. Robert Runcie , el arzobispo de Canterbury reconoció que las raíces de estos acontecimientos se encuentran en los siglos anteriores de antisemitismo cristiano:
Durante el bombardeo de 1942, algunos cristianos y judíos británicos se reunieron con miembros de la Conferencia Nacional Estadounidense de Cristianos y Judíos (NCCJ) que estaban de visita en Londres. Se acordó que después de la guerra se celebraría una conferencia internacional para todos los organismos que trabajaban en el campo de las relaciones entre cristianos y judíos. [22] El grupo estadounidense no se había formado para contraatacar a los judíos, como fue el caso en Londres, sino más bien a través de la agitación anticatolicismo provocada por el Ku Klux Klan en el momento en que el católico Al Smith se presentaba a la presidencia. Los líderes judíos y protestantes en Estados Unidos reaccionaron y esto llevó a los católicos a unirse a ellos en solidaridad. [23]
La conferencia se celebró en Oxford en 1946 y asistieron más de cien delegados de quince países. [24] Una reunión pública celebrada en vísperas de la conferencia incluyó como oradores invitados al arzobispo de Canterbury, Reinhold Niebuhr , RA Butler y al rabino Leo Baeck , un superviviente del campo de concentración de Theresienstadt . [24] Se crearon varias comisiones, se envió una resolución a la Conferencia de Paz de París , se llegó a un acuerdo para celebrar una conferencia de emergencia sobre el antisemitismo en Europa y que un comité debería investigar la posibilidad de formar un Consejo Internacional de Cristianos. y judíos que reuniría a todos los distintos organismos nacionales. [24] Jacques Maritain fue elegido para servir como copresidente con el Dr. MacCracken de EE.UU. y el Marqués de Reading en la junta directiva del propuesto Consejo Internacional de Cristianos y Judíos. [25]
En 1947 tuvo lugar una conferencia de emergencia en Seelisberg , Suiza. Los "Diez Puntos de Seelisberg" acordados en la conferencia se convirtieron en una referencia para muchas declaraciones futuras de varias Iglesias sobre nuevos enfoques del judaísmo. [24]
1. Recuerde que un Dios nos habla a lo largo de todo el Antiguo y Nuevo Testamento.
2. Recuerde que Jesús nació de una madre judía de la simiente de David y del pueblo de Israel, y que Su amor y perdón eternos abarcan a Su propio pueblo y al mundo entero.
3. Recuerda que los primeros discípulos, los apóstoles y los primeros mártires fueron judíos.
4. Recordad que el mandamiento fundamental del cristianismo de amar a Dios y al prójimo, proclamado ya en el Antiguo Testamento y confirmado por Jesús, obliga tanto a cristianos como a judíos en todas las relaciones humanas, sin excepción.
5. Evite distorsionar o tergiversar el judaísmo bíblico o posbíblico con el objetivo de ensalzar el cristianismo.
6. Evite utilizar la palabra "judíos" en el sentido exclusivo de los enemigos de Jesús, y las palabras "enemigos de Jesús" para designar a todo el pueblo judío.
7. Evite presentar la Pasión de tal manera que provoque el odio del asesinato de Jesús sobre todos los judíos o sólo sobre los judíos. Fue sólo una sección de los judíos en Jerusalén la que exigió la muerte de Jesús, y el mensaje cristiano siempre ha sido que fueron los pecados de la humanidad ejemplificados por esos judíos y los pecados en los que todos los hombres comparten los que llevaron a Cristo a la muerte. Cruz.
8. Evite referirse a las maldiciones escriturales, o al grito de una multitud furiosa: 'Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos', sin recordar que este grito no debe contar con las palabras infinitamente más poderosas de nuestro Señor: 'Padre, perdona. ellos, porque no saben lo que hacen".
9. Evite suscitar la noción supersticiosa de que el pueblo judío es réprobo, maldito, reservado para un destino de sufrimiento.
Pere de Lopinit, que había trabajado en campos italianos en los que habían sido internados judíos durante la guerra, llevó el documento al Vaticano y se recibió una especie de nihil obstat . El Cardenal Griffiths desestimó el plan, pero con el tiempo los diez puntos pueden haber sido una influencia formativa en la declaración sobre la libertad religiosa del Vaticano II ( Nostra aetate ) [26] El plan para un Consejo Internacional de Cristianos y Judíos no llegó a buen término hasta 1974 debido a diferencias sobre cómo debía implementarse. [27]
Los representantes británicos, franceses, alemanes y suizos acordaron una constitución para el Consejo Internacional propuesto en 1948, pero el NCCJ estadounidense no lo hizo porque consideró que el uso de "cristiano" en el título de la organización sería una barrera para algunas personas mediante el uso de la palabra "cristiano". palabra que algunos partidos políticos europeos utilizan en sus títulos. Everett Clinchy del NCCJ dirigió ahora sus esfuerzos hacia la "Hermandad Mundial" y los planes para un Consejo Internacional para Cristianos y Judíos quedaron estancados. [28] El entusiasmo por una organización internacional también se vio limitado por temores de indiferentismo religioso desde una perspectiva católica romana y una falta de simpatía por el entendimiento interreligioso en el clima teológico protestante predominante. [29] A principios de la década de 1950 se envió una directiva a todas las jerarquías católicas nacionales desde el Vaticano advirtiendo contra la participación en el Consejo Internacional de Cristianos y Judíos por temor a que tendiera hacia el indiferentismo religioso (ver la siguiente sección). El cardenal Griffin preguntó si también se aplicaba al British Council y dos años más tarde el Vaticano informó que así era y se ordenó a todos los miembros católicos que se retiraran. No sucedió en ningún otro lugar y William Simpson opinaba que si el cardenal Griffiths no hubiera hecho la pregunta no habría habido problemas. [30]
Finalmente se estableció un Comité Consultivo Internacional de Organizaciones para la Cooperación Judío-Cristiana, sin la participación del NCCJ, en enero de 1962 en una reunión en Frankfurt. [27] Celebraron una conferencia en 1966 en la que se emitió una crítica de la Declaración Nostra aetate del Vaticano II , la declaración de Nueva Delhi del CMI sobre las relaciones entre cristianos y judíos y una definición de diálogo:
En 1974, el NCCJ se unió y, a sugerencia suya, el nombre de la organización se cambió a Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (ICCJ). [32] En 1975, el ICCJ se reunió en Hamburgo y dichas conferencias se convirtieron en un evento anual centrado en ciertos temas como "Cuando la religión se utiliza como arma... El uso y mal uso de la religión en defensa de los valores nacionales y fundamentales" ( 1991) [32] La primera conferencia internacional de jóvenes fue organizada por la CCJ en Gales en 1977. [33]
Véase también el Papa Pío XII y el judaísmo
Durante el pontificado del Papa Pío XII "el Concilio sufrió un duro golpe" cuando, en noviembre de 1954, el Cardenal Griffin anunció que la Iglesia Católica Romana se retiraría de la CCJ tras una instrucción recibida del Vaticano que indicaba que la labor educativa que estaba realizando el El concilio podría resultar en indiferentismo religioso . Posteriormente, destacados católicos romanos dimitieron de la CCJ. [34] El Catholic Herald informó en diciembre de 1954:
La prensa popular fue muy crítica con titulares como "El Papa prohíbe el Consejo de la Reina" y criticando la intolerancia católica romana. [36] El periódico católico " The Tablet " expresó la opinión de que se deberían haber evitado las dimisiones públicas, se deberían haber celebrado más debates y que el Vaticano debería haber dejado explícitas las razones de la retirada. [36] Las razones de la retirada nunca fueron explicadas claramente, sin embargo, el teólogo católico Jacques Maritain había advertido previamente a la CCJ que Roma sospechaba de cualquier empresa de cooperación entre judíos, protestantes y católicos. [37] Una fuente de la Iglesia comentó: "Desde el lado católico romano no hubo falta de apreciación de los fines y objetivos para promover los cuales existe este concilio, pero el Vaticano no quedó satisfecho con algunas de las formas y medios adoptados por el concilio para lograrlo. de esos objetivos." [38]
Durante el pontificado del Papa Juan XXIII, a los católicos se les permitió nuevamente unirse a la CCJ, incluidas figuras notables como Lord Longford y Lord Perth . [39] En 1962, el conde de Perth y dos laicos católicos formaron parte del Consejo con aprobación eclesiástica. En 1964, el arzobispo Heenan se dirigió al CCJ y expresó la opinión de que la retirada original del Concilio se debió a un malentendido en Roma. [40] El Arzobispo dijo que muchas personas habían estado "decepcionadas e incluso escandalizadas" por la decisión original y que era "posible e incluso probable que el Vaticano estuviera mal informado". [41] En junio de 1964, el Arzobispo Heenan aceptó la invitación para convertirse en presidente conjunto del Concilio con el Catholic Herald comentando: "Al hacerlo, la ruptura que ha durado diez años entre el Concilio y la Iglesia Católica se ha reparado por completo". [42] Los otros cuatro presidentes del Consejo fueron el Gran Rabino, el Arzobispo de Canterbury, el Moderador de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia y el Moderador del Consejo Federal de la Iglesia Libre. [43]
Las primeras dificultades asociadas con la membresía católica romana desaparecieron en gran medida después de la publicación de Nostra aetate por el Concilio Vaticano Segundo . [44] En 1980 y 1990, el Papa Juan Pablo II se reunió con delegaciones de la CCJ y confirió el título de caballero a Sir Sigmund Sternberg, quien era cotesorero de la CCJ y presidente del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos. [45]
La CCJ estableció la Cátedra en Memoria de Robert Waley Cohen en 1956 como tributo a Robert Waley Cohen y su servicio al Consejo. Entre los conferenciantes anuales se encuentran Sir Isaiah Berlin ( John Stuart Mill y los fines de la vida , 1959), Abba Eban ( La solución final , 1961), Dr. Michael Ramsay ( La crisis de la libertad humana , 1962), Henry Chadwick ( Algunas reflexiones sobre la conciencia : Griego, judío y cristiano , 1968), Gregory Baum ( Teología cristiana después de Auchwitz , 1976) [46] En 1979, la CCJ estableció el Premio anual Sigmund Sternberg para personas que habían contribuido a promover las relaciones entre cristianos y judíos. [47] Los consejos locales fueron alentados cuando se formó la CCJ, pero la relación entre los consejos locales y el Consejo nacional no siempre fue fácil debido a la falta de un marco democrático. Esto se abordó en una constitución revisada en 1990. [48] En 1991, la CCJ tenía 47 en el Reino Unido [49] La lista de las sucursales nacionales de la CCJ se enumera aquí.
En 1992, Marcus Braybrooke, ex director ejecutivo de la CCJ, publicó Una historia del Consejo de cristianos y judíos: hijos de un solo Dios , que ha sido descrito como "el locus classicus esencial" para la historia de los orígenes y el desarrollo del Consejo durante su primera cincuenta años. [50] The Tablet en su reseña comentó:
El Catholic Herald en su reseña comentó:
Citas
Bibliografía