stringtranslate.com

Conferencia de cristianos indios de toda la India

La Conferencia Panindia de Cristianos Indios ( AICIC ) es una organización ecuménica fundada en 1914 para representar los intereses de los cristianos en la India . [1] Fue fundado para defender el desarrollo moral, económico e intelectual de la comunidad cristiana india. [1] La Conferencia de Cristianos Indios de toda la India celebró su primera reunión el 28 de diciembre de 1914 y fue dirigida por Raja Sir Harnam Singh de Kapurthala , quien era el presidente de la Sociedad Misionera Nacional (NMS); El primer Secretario General de la AICIC fue BL Rallia Ram de Lahore . [2] [3] Su creación unió a las asociaciones cristianas indias locales y regionales, que existían en Bombay , Madrás , Hyderabad , Punjab , Provincias Unidas , Bengala y Birmania , bajo una sola organización. [2] En el momento del movimiento de independencia de la India , la organización se alió con el Congreso Nacional Indio y las resoluciones aprobadas por la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India abogaban por la armonía comunitaria , al tiempo que presionaban por los derechos de los cristianos tanto en la India colonial como en la independiente. India . [2] La Conferencia India de Cristianos Indios abogó por el autogobierno en un país unido e independiente, oponiéndose a la partición de la India . [2] Durante la era del Raj británico en la India, la AICIC sirvió como portavoz de los miembros de la comunidad cristiana india, llevando a cabo campañas de membresía para aumentar su base, que incluía cristianos protestantes y católicos. [4] [5] Como tal, los presidentes de la AICIC representaron a los cristianos de la India indivisa en las Conferencias de Mesa Redonda . [4]

Historia

India colonial

KT Paul de Salem se convirtió en presidente de la Conferencia de cristianos indios de toda la India en 1923, en representación de la comunidad cristiana de la India indivisa en la Segunda Conferencia de Mesa Redonda .
La Conferencia de Cristianos Indios de toda la India jugó un papel importante en el movimiento independentista indio , defendiendo el autogobierno del país por parte de los indios y oponiéndose a la partición de la India . [2]

En sus primeras etapas del movimiento nacionalista en la India colonial, los cristianos indios estuvieron muy involucrados en el Congreso Nacional Indio y en el movimiento independentista indio más amplio : [6]

La participación cristiana india en las primeras etapas del movimiento nacionalista también se refleja en los altos niveles de participación en las actividades del Congreso Nacional Indio. Durante el período comprendido entre sus inicios y aproximadamente 1892, toda la evidencia sugiere que los cristianos indios apoyaron con entusiasmo el Congreso Nacional y asistieron a sus reuniones anuales. Por ejemplo, según el informe oficial del Congreso, había 607 delegados registrados en la reunión de Madrás de 1887; treinta y cinco eran cristianos y, de ellos, siete eran euroasiáticos y quince eran cristianos indios. Sólo los cristianos indios representaron el 2,5 por ciento de la asistencia total, a pesar de que los cristianos representaban menos del 0,79 por ciento de la población. La comunidad cristiana india también estuvo bien representada en las siguientes cuatro sesiones del Congreso. La proporción de delegados cristianos indios siguió siendo muy superior a su proporción en la población, a pesar de que a veces se celebraban reuniones en ciudades como Allahabad y Nagpur, muy alejadas de los principales centros de población cristiana. [6]

En 1916, los cristianos indios en su conjunto apreciaron el liderazgo de Mahatma Gandhi , quien puso énfasis en la no violencia y la armonía comunitaria, lo que aseguró a los cristianos un futuro seguro en una India independiente. [6] En 1923, una gran conferencia de cristianos indios se reunió en Ranchi , ubicada en la provincia de Bihar y Orissa de la India colonial, donde resolvieron que "Swaraj [libertad], nacionalismo o autodeterminación ayuda a la autorrealización de un personas y es consistente con la religión cristiana y útil para la vida cristiana". [6]

La reunión de la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India celebrada en Lahore en diciembre de 1922, a la que contó con una gran asistencia de punjabíes, resolvió que los clérigos de la Iglesia en la India deberían proceder de las filas de los indios, en lugar de extranjeros. [7] La ​​AICIC también declaró que los cristianos indios no tolerarían ninguna discriminación basada en la raza o el color de la piel. [7]

La Conferencia de cristianos indios de toda la India se reunió en 1922 en Lucknow , reconociendo a aquellos cristianos que fueron encarcelados como resultado de su participación en el movimiento nacionalista. [8]

En 1923, KT Paul de Salem se convirtió en presidente de la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India; trajo consigo un rechazo al racismo, una oposición al control misionero extranjero, una orientación de servicio y un trato amistoso hacia las personas de otras religiones. [4] Pablo representó a los cristianos indios en la Primera Mesa Redonda en Londres. [4] Después de su muerte, Gandhi elogió a Paul por su nacionalismo; SK Datta de Lahore , quien sirvió como director de Forman Christian College , reemplazó a KT Paul y compartió las opiniones de Mahatma Gandhi sobre las minorías y las clases deprimidas. [4]

En 1927, los líderes de la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India, incluidos tanto católicos romanos como protestantes, defendieron la noción de que los cristianos "deberían participar como ciudadanos comunes en un sistema político nacional común", en lugar de presionar por electorados separados. [6]

En 1928, como parte de la Conferencia de Todos los Partidos , la Conferencia Panindia de Cristianos Indios se reunió en Lucknow con otras organizaciones políticas indias para redactar el Informe Nehru , que era una de las primeras versiones de la Constitución de la India . [9]

EC Dewick, un misionero cristiano de Gran Bretaña, comentó sobre el papel de los cristianos indios en el movimiento de independencia indio: [6]

Las viejas tradiciones de lealtad al Raj británico y la imitación de Occidente en vestimenta y costumbres sociales han ido dando lugar a una perspectiva mucho más nacionalista, y a sus expresiones en el traje y los hábitos nacionales. Un número creciente de cristianos indios más jóvenes se han reunido para alzar sus voces para criticar al gobierno británico y se han unido a sus amigos hindúes en los movimientos de no cooperación y desobediencia civil. [6]

Así, los cristianos indios se vieron a sí mismos como capaces de contribuir a la nación india, no sólo en términos de proyectos educativos y de bienestar, sino también mediando en disputas entre diferentes partidos del país. [6]

En 1932, Aloysius Soares promovió el concepto en la revista católica Week de que las comunidades minoritarias deberían estar protegidas en la Constitución de la India y la declaración de derechos . [6] Líderes católicos y protestantes se reunieron en Poona en octubre de 1932 y respaldaron esto, aprobando los Derechos Fundamentales de Soares , que comenzaban: "Toda persona en la Federación o Commonwealth de la India será libre de profesar y practicar su religión, incluido el derecho a hacer conversiones y, con sujeción al orden y a la moral públicos, ejercer actos de culto público." [6] Esto fue incorporado a la Constitución de la India en 1950. [6]

P. Chenchiah y otros líderes cristianos indios vieron los intereses de cristianos, hindúes y musulmanes como los mismos, sosteniendo que "un sentido más fuerte de identidad nacional, lejos de amenazar el sentido de identidad religiosa, podría verse como enriquecedor y complementario, y como proporcionar más salidas para la buena voluntad y la colaboración en el nuevo Estado nación emergente y omnicomprensivo". [6] La Conferencia de Cristianos Indios de toda la India fue elogiada por el luchador por la libertad indio de Cachemira HN Kunzru , quien en su reunión de 1943 declaró que: "fue alentador descubrir que los cristianos están luchando por la unidad, cuando las amenazas de división son abrumadoras. " [10]

El 30 de octubre de 1945, la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India formó un comité conjunto con la Unión Católica de la India para formar un comité conjunto que aprobó una resolución en la que, "en la futura constitución de la India, la profesión, práctica y propagación de la religión debe estar garantizado y que el cambio de religión no debe implicar ninguna incapacidad civil o política." [2] Este comité conjunto permitió a los cristianos de la India mantenerse unidos, y frente a la delegación parlamentaria británica "los miembros del comité apoyaron unánimemente el movimiento hacia la independencia y expresaron total confianza en el futuro de la comunidad en la India". [2] La oficina de este comité conjunto se abrió en Delhi , en la que el vicerrector de la Universidad de Andhra, M. Rahnasamy, sirvió como presidente y BL Rallia Ram de Lahore sirvió como secretario general. [2] Seis miembros del comité conjunto fueron elegidos para el Comité de Minorías de la Asamblea Constituyente de la India . [2] En su reunión del 16 de abril de 1947 y el 17 de abril de 1947, el comité conjunto de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios y la Unión Católica Panindia preparó un memorando de 13 puntos que fue enviado a la Asamblea Constituyente, en el que pedía libertad religiosa para tanto organizaciones como individuos; esto llegó a reflejarse en la Constitución de la India. [2]

La Conferencia Panindia de Cristianos Indios se opuso a la partición de la India y a la creación de un Estado musulmán independiente . [2] [11]

El 24 de marzo de 1947 y el 25 de marzo de 1947, el Honorable Dr. John Mathai , miembro del gobierno interino, presidió la 27.ª sesión de la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India, con líderes nacionales como Jawaharlal Nehru , Vijaya Lakshmi Pandit y Sarojini Naidu. y BG Kher pronunciando discursos. [2]

El movimiento nacionalista en la India dio impulso al movimiento ecuménico en la India, que eventualmente resultó en la creación de Iglesias protestantes unidas después de la independencia, como la Iglesia del Sur de la India . [6] Esto se debe a que los cristianos indios estaban más preocupados por "su supervivencia económica, estatus social o relaciones con vecinos no cristianos" que por las divisiones denominacionales cristianas . [6]

India independiente

De 1953 a 1963, Y. Santram se desempeñó como Secretario General de la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India. [2]

El posterior secretario general de la organización fue David Shaw, ex miembro del Consejo Legislativo de Bombay . [2]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Anuario de misiones extranjeras de América del Norte 1919– . Comité de Referencia y Consejero de la Conferencia de Misiones Extranjeras de América del Norte, Incorporada. 1919. pág. 33.
  2. ^ abcdefghijklmn Thomas, Abraham Vazhayil (1974). Cristianos en la India secular . Prensa de la Universidad de Fairleigh Dickinson. pag. 106-110. ISBN 978-0-8386-1021-3.
  3. ^ Chatterjee, N. (2011). La creación del secularismo indio: imperio, derecho y cristianismo, 1830-1960 . Saltador. pag. 224.ISBN 978-0-230-29808-8.
  4. ^ abcde negro, Brian; Hyman, Gavin; Smith, Graham M. (2014). Enfrentar el secularismo en Europa y la India: legitimidad y desencanto en los tiempos contemporáneos . A&C Negro. pag. 88-91. ISBN 978-1-78093-607-9.
  5. ^ Webster, John CB (1994). Los cristianos dalit: una historia . ISPCK. pag. 85.ISBN 978-81-7214-160-8.
  6. ^ abcdefghijklmn Oddie, Geoffrey A. (2001). "Los cristianos indios y la identidad nacional 1870-1947". La Revista de Historia Religiosa . 25 (3): 357, 361–363, 365. doi :10.1111/1467-9809.00138.
  7. ^ ab Webster, John CB (2018). Una historia social del cristianismo: el noroeste de la India desde 1800 . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-909757-9. En diciembre de 1921, las reuniones de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios celebradas en Lahore, dominadas por punjabíes, fueron más cautelosas en sus propuestas, pero menos cautelosas en los fundamentos que ofrecían. Aprobaron resoluciones, indicando primero que las misiones protestantes "deberían fusionarse completamente en la Iglesia india y que en el futuro todos los misioneros extranjeros deberían estar relacionados con ella", y luego instando a las misiones, mientras tanto, a "designar indios de capacidad y carácter en sus puestos". una escala cada vez mayor”. Entre sus argumentos de apoyo estaban que "los cristianos indios no van a tolerar las distinciones raciales y de color", que los misioneros extranjeros no podían resolver los problemas de la comunidad "por falta de simpatía", que las misiones estaban demasiado divididas por diferencias denominacionales para reunir sobre una Iglesia india unida, y que "en estos días los indios admiran a los indios y no prestan mucha atención a los extranjeros".
  8. ^ Pinto, Ambrose (19 de agosto de 2017). "Contribución cristiana a la lucha por la libertad". Convencional . LV (35).
  9. ^ Elster, Jon; Gargarella, Roberto; Naresh, Vatsal; Rasch, Bjørn Erik (2018). Asambleas Constituyentes . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 64.ISBN 978-1-108-42752-4. Sin embargo, la partición aumentó el dominio del Partido del Congreso en la asamblea constituyente, lo que a su vez facilitó que sus dirigentes incorporaran en la constitución elementos de su visión de la unidad india. Esta visión se basó en un período de décadas de consultas dirigidas por el Congreso sobre la futura constitución independiente. Más importante aún, se basó en un proyecto de constitución detallado adoptado en 1928 por la Conferencia de Todos los Partidos que se reunió en Lucknow. El borrador, conocido como "Informe Nehru", fue escrito por un comité de siete miembros, presidido por Motilal Nehru. ... El comité fue nombrado durante la reunión de mayo de 1928 de la Conferencia de Todos los Partidos, que incluía representantes de todas las principales organizaciones políticas de la India, incluida la Mahasabha hindú de toda la India, la Liga Musulmana de toda la India, la Liga Liberal de toda la India. Federación, la Conferencia de los Pueblos de los Estados, el Comité Central Khalifat, la Conferencia Panindia de Cristianos Indios y otros.
  10. ^ Doss, M. Christhu (23 de noviembre de 2022). India después de la revuelta de 1857: descolonizando la mente . Taylor y Francisco. ISBN 978-1-000-78511-1.De manera similar, al felicitar a Gandhi por la exitosa terminación de su ayuno en 1943, Raja Sir Maharaja Singh, presidente de la sesión de Nueva Delhi de la conferencia nacional cristiana india, hizo un llamamiento a los británicos para que hicieran todos los esfuerzos posibles para liberar inmediatamente a todos los prisioneros políticos. . La oposición de los cristianos a los arrestos de los líderes del Congreso, su dedicación al swaraj, su compromiso con una India fuerte e indivisible y su continuo apoyo a Gandhi, salvo su movimiento de no cooperación, atrajeron gran atención y aprecio por parte de los líderes del Congreso como HN Kunzru. Al dirigirse a la sesión de 1943 de la Conferencia Cristiana de toda la India en Nueva Delhi, Kunzru aplaudió que: "fue alentador descubrir que los cristianos están luchando por la unidad, cuando las amenazas de división son abrumadoras". Al expresar su gratitud a la comunidad por su enfoque anticomunal a lo largo de la lucha por la libertad, Kunzru expresó que estaba contento de que los cristianos participaran voluntariamente en el movimiento nacional para asegurar una India autogobernada y autosuficiente colocando los intereses nacionales por encima de los intereses comunales. consideraciones. En la conferencia de 1943, los cristianos mantuvieron una serie de debates sobre la situación política del país y se opusieron firmemente al llamamiento a la partición de la Liga Musulmana. Condenó la violencia comunitaria en agosto de 1942 en Bengala. La conferencia instó a los británicos a declarar públicamente que a la India se le daría plena libertad (sin partición) dentro de dos años. También hizo un llamamiento a los principales partidos políticos y comunidades para que lleguen a un acuerdo sobre el problema comunal. Los nacionalistas cristianos continuaron exigiendo que la constitución de la India independiente incluyera disposiciones sobre el derecho a profesar, propagar y practicar la propia religión y que el cambio de religión no implicara ninguna discapacidad civil o política. Los objetivos políticos de los cristianos en 1945 incluían la concesión inmediata de swaraj, la liberación incondicional de los líderes del Congreso, la oposición a la partición y la libertad. En la conferencia nacional de 1945 celebrada en Hyderabad, bajo la presidencia de S. Balasingam Satya Nadar, los cristianos discutieron una serie de resoluciones sobre el país y pidieron la creación de un organismo político unificado que representara a todas las religiones. La conferencia resolvió que todas las regiones de la India deberían unirse en un cuerpo político unificado para que la gente pudiera tener autogobierno. Los líderes instaron a que los hindúes, musulmanes, cristianos y otros tengan un vínculo común de hermandad y compañerismo. Al expresar el compromiso de los cristianos con la idea de autogobierno, Balasingam hizo un llamamiento a la comunidad para que intensificara sus luchas no violentas por la concesión inmediata de swaraj. La Asociación Cristiana India y la Asociación India Católica dejaron claro en Madrás el 5 de diciembre de 1946 que se esforzarían por lograr la armonía comunitaria en todo el país.Indicaron que la comunidad nunca ensombrecería el país y su libertad. Subrayaron que los cristianos estaban completamente en contra de la idea de un electorado separado (comunal). Como resultado de su "compromiso desinteresado" por la causa nacional, los miembros de la Asamblea Constituyente decidieron cumplir las demandas hechas por los cristianos con respecto al derecho de propagación en enero de 1947.
  11. ^ "Las minorías religiosas en la India y el discurso internacional sobre los derechos de las minorías" (PDF) . Shodhganga. pag. 174 . Consultado el 8 de junio de 2020 . Sin embargo, en 1938, la Conferencia de toda la India en su 24ª reunión anual sintió la necesidad de representación debido a la discriminación en los casos y nombramientos administrativos. Al igual que los sijs, la Conferencia se opuso a la creación de un Estado musulmán separado.

enlaces externos