Vachanamrut

El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan entre 1819 y 1829 d. C. y se considera el principal texto teológico dentro de la Swaminarayan Sampradaya del hinduismo . ^[1]^{: 6} Compilado por cinco de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes . ^[1]^{: 13–14, 45}^[2]^{: 173}

Varias ramas de la Swaminarayan Sampradaya difieren en su creencia sobre cómo alcanzar moksha. Los Gadis Narnarayan y Laxminarayan creen que moksha se logra adorando las imágenes sagradas de Swaminarayan instaladas por los acharyas. ^[3]^{: 308} En BAPS , los seguidores enfatizan el papel de Dios manifestándose a través del gurú Aksharbrahman para alcanzar moksha. ^[1]^{: 40, 47, 200–201} Los seguidores leen esta escritura regularmente y se realizan discursos a diario en los templos de Swaminarayan en todo el mundo. ^[4]^{: 21–27}

Etimología

El nombre dado a la colección de sermones de Swaminarayan es “Vachanamrut”, una palabra compuesta derivada de dos palabras gujarati: vachan ( vacan ), que significa “palabras”, y amrut ( amṛta ), que significa “néctar inmortalizador”. ^[5]^{: 73} Por lo tanto, Vachanamrut se traduce como “ambrosía inmortalizadora en forma de palabras”, ya que se cree que la enseñanza de Swaminarayan en esta escritura brinda liberación eterna ^[1]^{: 14} Un discurso individual dentro de la colección también se llama Vachanamrut. ^[1]^{: 14}

Desarrollo de la escritura

Paternidad literaria

El Vachanamrut es una antología cronológica de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan hacia el final de su vida, entre 1819 y 1829 d. C. ^[2]^{: 173}^[1]^{: 13} Aunque el Vachanamrut se recibe en forma de texto, es reverenciado en la tradición debido a las palabras habladas de Swaminarayan capturadas en él. ^[1]^{: 46}

Cinco de los discípulos mayores de Swaminarayan, Gopalanand Swami ( Gopālānanda Svāmī ), Muktanand Swami ( Muktānanda Svāmī ) , Nityanand Swami ( Nityānanda Svāmī ) , Shukanand Swami ( Śukānanda Svāmī ) y Brahmanand Swami (Brahmānanda Svāmī), transcribieron y compilaron los discursos. ^[1]^{: 14} La diócesis de Ahmedabad dentro de Swaminarayan Sampradaya acepta a Brahmanand Swami ( Brahmānanda Svāmī ) como quinto editor. ^[2]^{: 187}^[5]^{: 49} La aptitud académica de los compiladores, la experiencia literaria y poética y la transparencia contribuyen a los méritos del Vachanamrut. ^[6]^{: 17}

Idioma

Los compiladores escribieron el texto en gujarati, la lengua vernácula de la región en la que Swaminarayan pronunció sus discursos. ^[2]^{: 173}^[7]^{: 187} Aunque Swaminarayan era de una región de habla hindi de la actual Uttar-Pradesh , adoptó el idioma gujarati para sus seguidores. ^[8]^{: 45} En 1859, una publicación mensual gujarati de primera línea citó muestras del Vachanamrut que mostraban cómo Swaminarayan elevó el nivel de la prosa gujarati. ^[8]^{: 45}^[9]^{: 36–37}

El Vachanamrut también se ha traducido del gujarati a otros idiomas, como inglés, hindi, telugu, tamil y marathi. ^[6]^{: 21} Brahmanand Swami tradujo el Vachanamrut al idioma Vraj. ^[10]^{: 55} El Shri Harivakyasudhasindhu (Śrī Harivākyasudhāsindhu) es la adaptación sánscrita del Vachanamrut realizada por Shatanand Muni (Śatānanda Muni). ^[10]^{: 58–59}

Historia y creación

Los compiladores del Vachanamrut comenzaron a documentar y editar los discursos de Swaminarayan en 1819 d. C. y recopilaron alrededor de 2000 sermones a lo largo de diez años. Por instrucción de Swaminarayan, para mantener el texto en un tamaño manejable sin repeticiones excesivas, seleccionaron un total de 262 sermones. La diócesis de Ahmedabad acepta otros 11 como canónicos, lo que suma un total de 273. ^[5]^{: 58}^[7]^{: 61}

El primer discurso tuvo lugar el 21 de noviembre de 1819 y el último el 25 de julio de 1829, ambos en Gadhada . ^[11] En Loya 7, el discurso número 115 que tuvo lugar el 8 de diciembre de 1820, Nityanand Swami le presenta a Swaminarayan el texto para su revisión y aprobación. Afirma que Swaminarayan estaba "sumamente complacido" con el manuscrito. Esta documentación de aprobación respalda aún más su autenticidad. ^[5]^{: 58}^[6]^{: 17}^[11]

Estructura

Prefacio

El Vachanamrut comienza con un prefacio, denominado partharo ( parthāro ), que proporciona un relato detallado de las actividades de Swaminarayan, sus interacciones con los devotos y su aparición. ^[5]^{: 50}

Título

Los discursos individuales están numerados, ordenados cronológicamente y categorizados según el lugar donde fueron pronunciados. ^[6]^{: 12}^[12]^{: 48} Los discursos tuvieron lugar en varias ciudades y pueblos de Gujarat, India, específicamente Gadhada, Sarangpur, Kariyani, Loya, Panchala, Vartal, Amdavad, Ashlali y Jetalpur. ^[7]^{: 186} Una sección adicional, aceptada por la diócesis de Ahmedabad, incluye discursos de Amdavad, Ashlali y Jetalpur. Si bien los discursos individuales no tenían título en los primeros manuscritos, y se hacía referencia a los Vachanamruts individuales solo por su sección y número, Gunatitanand Swami y los swamis del mandir Junagadh crearon títulos para los discursos individuales para que sirvieran como herramientas mnemotécnicas. ^[5]^{: 84}^[2]^{: 188} El BAPS Swaminarayan Sanstha utiliza estos títulos en su versión del texto, que es una versión impresa exacta del texto de Vachanamrut publicado en 1928 bajo los auspicios de Acharya Shripatiprasad de la diócesis de Vartal . ^[1]^{: 13n39}

Párrafo introductorio

Uno de los compiladores, Muktanand Swami , recibió instrucciones de Swaminarayan para que incluyera la fecha precisa de cada discurso y los nombres de quienes hicieron preguntas en la asamblea. ^[1]^{: 14}^[13] El párrafo introductorio también señala el entorno y la atmósfera de la asamblea y describe a la audiencia sentada. Además, se describe al propio Swaminarayan con intrincados detalles, mencionando el color y el estilo de su ropa y adornos. Ocasionalmente, se detalla el asiento en el que está sentado Swaminarayan y la dirección en la que está mirando. ^[12]^{: 48}^[14]^{: 204}

En cuanto a los detalles y la datación precisa presentes en los párrafos introductorios de cada Vachanamrut, John Carmen, profesor de religión comparada en Harvard , señala que la inclusión de dicha información en un texto escritural anula un malentendido occidental común de que la India religiosa carece de sentido de la historia. ^[15]^{: 207}

Estilo del discurso

El estilo del discurso es altamente dialógico y didáctico, y la mayoría de ellos tienen la forma de una sesión de preguntas y respuestas similar a la tradición Upanishádica del diálogo gurú-discípulo en el que los diálogos ocurren entre el gurú y los alumnos. ^[7]^{: 187}^[16]^[1]^{: 15} Estos sermones no estaban restringidos a ningún grupo social o género, ya que monjes, eruditos, campesinos, artesanos y mujeres estaban presentes en las asambleas y todos participaban activamente en el diálogo. ^[17]^{: 49}^[5]^{: 2}

Contenido

En el Vachanamrut, Swaminarayan describe su teología y su objetivo final, moksha ( mokṣa ), un estado espiritual caracterizado por la dicha eterna y la devoción a Dios. ^[1]^{: 272–84}

Teología

La esencia del corpus védico y de los textos hindúes

Swaminarayan afirma en Gadhada II-28 y Gadhada III-10 que sus enseñanzas reflejan los fundamentos que identificó en varias escrituras hindúes autorizadas, como los Vedas , los Upanishads , el Shrimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita . ^[1]^{: 47–9}^[18]^{: 244}

Ontología

En Vachanamarut Gadhada I-7, Swaminarayan explica que hay cinco entidades existenciales eternas: jiva ( jīva ), ishwar ( iśvara ), maya ( māyā ), Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , también Akshara, Akṣara o Brahman), Parabrahman ( Parabrahman , o Purushottam, Puruṣottama ). ^[1]^{: 69}^[18]^{: 244}

Un aspecto crítico de las entidades ontológicas presentadas por Swaminarayan es la interpretación y descripción de Akshar. ^[18]^{: 245}^[19]^{: 157} Shankara, Ramanuja y otros cambian el significado de Akshar a Ser Supremo (Dios), jada-prakrut i o mukta atma . En contraste, Swaminarayan explica que Akshar es una realidad distinta con cuatro formas diferentes, incluyendo la morada de Parabrahman, el sirviente personal de Parabrahman en esa morada divina, el sustrato sensible que impregna y sostiene la creación (chidakash, cidākāśa ) y el Gurú Aksharbrahman presente en la tierra. ^[1]^{: 158}^[19]^{: 156, 165–9}^[20]^{: 131}

En Gadhada I-63, Swaminarayan describe la prominencia y vastedad de Akshar en relación con otras entidades ^[18]^{: 198} para enfatizar la necesidad de entender a Akshar primero antes de poder entender a Dios (Parabrahman) perfecta y completamente. ^[19]^{: 162}

Dinámica de la vida espiritual

Swaminarayan explica que el objetivo último de su teología es moksha, la liberación de la ignorancia nacida de maya y del ciclo de nacimientos y muertes para alcanzar la dicha infinita a través de la devoción sin fin a Dios. ^[1]^{: 274, 277} Diferentes denominaciones dentro de la fe tienen diferentes interpretaciones de la consecución de moksha. ^[1]^{: 277, 282, 303–4} . ^[3]^{: 308} ^[18]^{: 239–40}

En Gadhada III-39, Swaminarayan describe a maya como la autoidentificación con el cuerpo físico, que también abarca las posesiones materiales y los talentos personales. ^[1]^{: 273} Para superar esta ignorancia, Swaminarayan explica en Gadhada II-20 que un individuo debe volverse brahmarup ( brahmarūp ), ^[1]^{: 275} un estado elevado alcanzado después de desarrollar las cualidades de Aksharbrahman. ^[18]^{: 247} La distinción entre el jiva (es decir, el individuo) y Aksharbrahman no se pierde en este estado superior. ^[1]^{: 277}^[18]^{: 247}

Si bien un individuo puede perseverar para alcanzar este estado, solo a través de la gracia de Dios puede alcanzarlo. ^[1]^{: 286} En Sarangpur 11, Swaminarayan define ekantik dharma ( ekāntik dharma ), la práctica cuádruple necesaria para recibir esta gracia. Ekantik dharma consiste en dharma ( dharma ; adherencia a códigos de conducta), ^[21]^{: 126} gnan ( jñāna ; conocimiento del atman), ^[7]^{: 117} vairagya ( vairāgya ; desapego del placer mundano), y bhakti ( bhakti ; devoción acoplada con la comprensión de la grandeza de Dios). ^[1]^{: 287}^[18]^{: 247}

El dharma ekantik se perfecciona a través de la asociación con un sant ekantik, que Swaminarayan explica como seguir los mandatos del sant (en Gadhada I-78 y Gadhada II-51), ^[11]^{: 174, 485} reflexionar sobre sus virtudes (en Gadhada I-58), ^[11]^{: 112–3} y ofrecerle adoración (en Vartal 5 y Sarangpur 3). ^[11]^{: 184, 536–7}^[1]^{: 293–304}^[18]^{: 247}^[22]^[23]

Los Gadis Narnarayan y Laxminarayan creen que la moksha se alcanza adorando las imágenes sagradas de Swaminarayan instaladas por los acharyas. ^[3]^{: 308} Los Baps creen que el jiva necesita la guía del Gurú Aksharbrahman para trascender maya y convertirse en brahmarup para residir al servicio de Parabrahman. ^[1]^{: 303–304}^[18]^{: 246}

Papel en la Swaminarayan Sampradaya

Interactuar con el texto

Los devotos leen regularmente el Vachanamrut con la intención de comprender e implementar las enseñanzas de Swaminarayan, que forman la base de la Swaminarayan Sampradaya . ^[4]^{: 216} Las conferencias y debates regulares sobre el Vachanamrut en los mandirs de Swaminarayan fomentan el desarrollo espiritual. ^[4]^{: 217} El Vachanamrut también se utiliza para recitación y exégesis en asambleas espirituales diarias y semanales en los templos de Swaminarayan. Douglas Brear describió una discusión del Vachanamrut como un foro en el que el presentador usaría ejemplos de la vida cotidiana para explicar conceptos difíciles, pero también animaría a otros a participar con preguntas o ejemplos personales. ^[4]^{: 224}

Para dar cabida a la creciente audiencia, el Vachanamrut se ha traducido del gujarati al inglés, hindi, telugu, tamil y maratí. ^[6]^{: 21} Además, el Vachanamrut está disponible en un formato de aplicación digital multiplataforma con amplias anotaciones y ayudas de estudio. ^[6]^{: 21}

Interpretando el texto

Swaminarayan mismo afirma en el discurso Loya 11: “Uno solo debe escuchar las escrituras sagradas del Satpurush ( Satpuruṣa ), pero nunca de una persona impía”. Nuevamente, en Vadtal 12, Swaminarayan afirma: “... nadie puede alcanzar la liberación escuchando el Gitā o el Śrimad-Bhāgavata de una persona que no tiene fe en Dios junto con el conocimiento de su grandeza”. ^[1]^{: 52–53} Interpretaciones de la denominación Baps, enseña que el Aksharbrahman Guru es la persona más calificada para proporcionar interpretaciones del texto. Porque es solo él, quien es Aksharbrahman (Brahman), completamente establecido en Parabrahman ( niṣtḥa ), y poseedor de la realización directa y absoluta de las escrituras ( śrotriyam ). ^[1]^{: 51–53}^[24]^{: 70}

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Enlaces externos

Traducido al gujarati y al inglés por Nar Narayan Dev Gadi
Vachanamrut en gujarati e inglés por Baps
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Aplicación de estudio Vachanamrut iOS de Baps
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