La religión de China: confucianismo y taoísmo es un libro escrito por Max Weber , economista y sociólogo alemán. Se publicó por primera vez en alemán con el título Konfuzianismus und Taoismus en 1915 y apareció una versión adaptada en 1920. En 1951 se publicó una traducción al inglés y desde entonces se han publicado varias ediciones.
Fue su segundo trabajo importante sobre sociología de la religión , después de La ética protestante y el espíritu del capitalismo . Weber se centró en aquellos aspectos de la sociedad china que eran diferentes de los de Europa y el puritanismo , y planteó la pregunta de por qué el capitalismo no se desarrolló en China. Desde la perspectiva cronológica, se concentró en el período temprano de la historia china ( Cien escuelas de pensamiento , período de los Estados en Guerra ), durante el cual se inventaron las principales escuelas de pensamiento chinas ( confucianismo , taoísmo ). En ese período, se centró en las cuestiones del desarrollo urbano chino, el patrimonialismo y la burocracia chinos , y la religión china, como las áreas en las que el desarrollo chino difería más claramente de la ruta europea. [1]
La elección de temas y análisis de Weber inspiró más atención y críticas. El sociólogo de la religión china CK Yang , por ejemplo, escribió que la interpretación de Weber es "en gran medida el resultado de ver la situación religiosa en la cultura china desde la perspectiva del mundo cristiano, donde la religión tiene un sistema organizativo formal y ha ocupado una posición estructural prominente". en el esquema organizativo de la sociedad occidental." [2]
Weber basó gran parte de su análisis en el período temprano de la historia china. Hacia el año 200 a. C., el Estado chino había pasado de ser una federación flexible de estados feudales del período de los Estados Combatientes a convertirse en un imperio unificado con gobierno patrimonial . El confucianismo surgió para dominar las otras escuelas que se habían desarrollado en los fértiles levantamientos sociales de la China preimperial, como el taoísmo ( taoísmo ), el mohismo y el legalismo , todas las cuales habían criticado el confucianismo (c. 400 – c. 200 a. C.). Uno de los discípulos de Confucio , Mencio (c. 372 – c. 289 a. C.) desarrolló una versión más idealista del confucianismo, mientras que Xunzi (Hsün Tzu, c. 313 – c. 238 a. C.) argumentó que todas las inclinaciones están determinadas por las tendencias adquiridas. lenguaje y otras formas sociales. [3]
El confucianismo ascendió a la posición de ortodoxia oficial durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.). [4]
Cuando los Han se desintegraron, el confucianismo cayó con ellos y permaneció latente durante casi 400 años (220-618 d.C.) mientras el budismo y el taoísmo chinos ofrecían nuevas visiones. China fue nuevamente unificada por la dinastía Sui (581-618) y por la dinastía Tang (618-906). [3] Durante la dinastía Song (Sung) (960-1279), [4] - interpretando la doctrina confuciana clásica de una manera que abordaba cuestiones budistas y taoístas. En la dinastía Ming (1368-1644), Wang Yangming afirmó que la mente proyecta li (principio) sobre las cosas en lugar de simplemente notar el li externo . A principios del siglo XX, los intelectuales chinos culparon al confucianismo por el atraso científico y político de China [5] [6] [7] [8] después de los desastrosos conflictos con la tecnología militar occidental en los albores de la era moderna.
Al igual que en Europa, las ciudades chinas se fundaron como fuertes o residencias de líderes y fueron centros de comercio y artesanía . [1] Sin embargo, nunca recibieron autonomía política y, de hecho, a veces tenían menos derechos que las aldeas. [1] Asimismo, sus ciudadanos no tenían derechos o privilegios políticos especiales; el residente de las ciudades chinas nunca constituyó una clase de estatus separada como los residentes de las ciudades europeas. [9]
La falta de desarrollo de la ciudad se debe en parte a la fortaleza de los lazos de parentesco , que se derivan de creencias religiosas (en espíritus ancestrales ) y del mantenimiento de fuertes vínculos con las aldeas en las que vivieron los antepasados. [9] Los gremios también compitieron entre sí por el favor del Emperador , y nunca se unieron para luchar por más derechos. [9]
A diferencia de una Europa eternamente dividida, China vio una temprana unificación y establecimiento de un gobierno imperial con una burocracia centralizada . [10] [11] Los siglos relativamente pacíficos en los primeros siglos de la historia china significaron que los militares nunca obtuvieron una autoridad significativa cuando se estaba formando la estructura de poder. [10] Esto significó que el foco de la lucha por el poder político pasó de la distribución de tierras a la distribución de cargos, que con sus honorarios e impuestos eran la fuente de ingresos más importante para sus titulares. [11] El estado dependía de los servicios de aquellos funcionarios libremente removibles y no hereditarios, en lugar del servicio de militares ( caballeros ), como en Europa. [11] No obstante, la burocracia tenía poderes significativos y sus intereses creados eran preservar el status quo , oponiéndose a cualquier reforma o cambio, particularmente a nivel gubernamental. [11]
Para los miembros de la burocracia, lo más importante era su rango o estatus. El hombre "superior" ( literati ) debe mantenerse alejado de la búsqueda de riqueza (aunque no de la riqueza misma). [12] Por lo tanto, se prefería convertirse en funcionario público a convertirse en hombre de negocios y se le concedía una clase de estatus mucho más alta. [12] A los literatos no les importaba la riqueza, aunque sí podían y les importaba su estatus. Como escribió Weber:
...el hombre "superior" codiciaba... una posición, no una ganancia. [12]
La civilización china no tenía profecía religiosa ni una clase social sacerdotal poderosa . [11] El emperador era el sumo sacerdote de la religión estatal y el gobernante supremo. [11] Weber enfatizó que el confucianismo toleró la existencia simultánea de muchos cultos populares y no hizo ningún esfuerzo por organizarlos como parte de una doctrina religiosa , al tiempo que restringía las ambiciones políticas de sus sacerdotes. [13] En cambio, enseñó la adaptación al mundo. [13]
Esto forma un marcado contraste con la Europa medieval, donde la Iglesia a menudo podía superponer su voluntad a la de los gobernantes seculares, y donde la misma y singular religión era la religión de los gobernantes, la nobleza y la gente común. [11]
Según el confucianismo, el culto a las grandes deidades era asunto del Estado, el culto ancestral era obligatorio para todos y una multitud de cultos populares eran tolerables. [13] El confucianismo toleró la magia y el misticismo siempre que fueran herramientas útiles para controlar a las masas; los denunció como herejías y los reprimió cuando amenazaban el orden establecido (de ahí la oposición al budismo ). [14] Otra cualidad notable fue la evitación tanto del éxtasis irracional como de la excitación, así como de la contemplación mística y la especulación metafísica. [15]
Tenga en cuenta que en este contexto se puede hacer referencia al confucianismo como el culto estatal y al taoísmo como la religión popular . [11] [15]
Weber argumentó que, si bien varios factores eran buenos para el desarrollo de una economía capitalista (largos períodos de paz, mejor control de los ríos, crecimiento demográfico, libertad para adquirir tierras y moverse fuera de la comunidad nativa, libertad para elegir la ocupación), eran superados por otros (principalmente debido a la religión) en China: [16]
Según Weber, el confucianismo y el puritanismo son tipos de pensamiento racional mutuamente excluyentes y cada uno intenta prescribir una forma de vida basada en un dogma religioso. [19] En particular, ambos valoraban el autocontrol y la moderación, y no se oponían a la acumulación de riqueza. [19]
Sin embargo, ambas cualidades significaban solo el objetivo final, y aquí estaban divididas por una diferencia clave. [19] El objetivo del confucianismo era "una posición de estatus cultural", mientras que el objetivo del puritanismo era crear individuos que fueran "herramientas de Dios". [19] La intensidad de la fe y el entusiasmo por la acción eran raros en el confucianismo, pero comunes en el protestantismo. [19] Trabajar activamente por la riqueza era impropio de un confuciano adecuado. [20] Por lo tanto, Weber afirma que fue esta diferencia en las actitudes y mentalidades sociales, moldeadas por las respectivas religiones dominantes, lo que contribuyó al desarrollo del capitalismo en Occidente y a su ausencia en China. [19]
El sociólogo Andreas Buss escribió en 1985 que muchos estudiosos occidentales sentían que la llamada "tesis Weber" pertenecía a una "era pasada", pero seguía inspirando debates y referencias. Advirtió que a los estudiosos del idioma inglés les resultaría difícil leer a Weber. Un problema es que Weber no pretendía que los ensayos sobre China y la India se leyeran por separado o como tratamientos definitivos. Su propósito era esbozar elementos seleccionados de la cultura india o china para contrastarlos y probar su ensayo "La ética protestante y el surgimiento del capitalismo". El ensayo sobre el confucianismo y el taoísmo se publicó en inglés con el título "engañoso", La religión de China , título que "no refleja en absoluto las intenciones de Weber". Además, continuó Buss, las traducciones son de "mala calidad", incluso una "vergüenza", y contribuyen al malentendido que Weber generalizó demasiado. [21]