El cementerio judío de Hoorn puede hacer referencia al cementerio judío original situado en las afueras de la ciudad holandesa de Hoorn (donde tuvo lugar el primer entierro en 1762), o a una sección separada del cementerio público actual. Esa sección judía se abrió en 1968, después de que el antiguo cementerio judío fuera despejado para la construcción de una carretera. [1]
La historia del cementerio refleja la de la comunidad judía de Hoorn, que comenzó en la Edad de Oro holandesa , prosperó en los siglos XVIII y XIX y decayó en el siglo XX, cuando el cementerio sufrió una falta de mantenimiento. Los nazis acabaron con lo que quedaba y, organizativamente, la comunidad judía de Hoorn se fusionó con la de Enkhuizen . El actual cementerio público de Hoorn conmemora el cementerio original y cuenta con 219 lápidas del cementerio original y los restos de más de 600 personas.
Una calle ahora llamada "Jeudje" antes se llamaba (versiones de) "Jodenstraat", o "calle de los judíos" [4] y fue referenciada en una crónica de 1604 por Theodorus Velius, quien la menciona para el año 1554, tal vez reflejando su situación actual: un grupo de judíos en Hoorn en 1550 habría sido muy poco probable, pero los judíos pueden haber vivido en Hoorn en 1604. [5] El escándalo estalló en 1614 cuando tres menonitas en Hoorn fueron llevados a juicio por apostasía después de haberse convertido al judaísmo. [6] Una "resolución" del Registro de Holanda y Frisia Occidental (1613-1619) hace mención de judíos que fueron encarcelados en Hoorn, ordenando que fueran "puestos a orden"; [7] Los historiadores David Kromhout y Adri Offenberg afirman que tales medidas fueron probablemente motivadas por "escándalos, ofensas y seducciones" atribuidos a judíos que supuestamente convertían a cristianos. [8]
El historiador de Hoorn Henk Saaltink señala que los menonitas también fueron perseguidos, y que entre los menonitas conversos es común el nombre "Ger", del término hebreo Ger toshav , para un no judío que se ha convertido o vive de acuerdo con las costumbres judías. [5] En un documento de 1631 del gobierno de la ciudad, se menciona a los judíos sefardíes , judíos portugueses (que habían huido de España después de la Reconquista ), en su mayoría comerciantes, que se establecieron en Hoorn. También se mencionan los judíos "alto alemanes" o asquenazíes .
Atraídos por el crecimiento económico de la ciudad, muchos judíos sefardíes comerciaban con frutos secos (productos mediterráneos), pero sólo se les concedían derechos limitados: no se les permitía, por ejemplo, abrir tiendas, y documentos municipales de 1631 y posteriores confirman la prohibición de la venta al por menor. El comercio internacional desde Hoorn disminuyó después de 1650, al igual que los archivos sobre la presencia judía: es probable que los comerciantes judíos de Hoorn se trasladaran a la todavía bulliciosa ciudad de Ámsterdam (el número de matrimonios judíos en la ciudad también disminuye), y también es posible que los judíos que quedaban se desviaran en su liturgia de la práctica común. Es posible que el rabino Rüben Selig Süssman pusiera fin a tales prácticas en la segunda mitad del siglo XVIII. [5]
En el siglo XVIII se produjo un resurgimiento de la vida judía, con la llegada de judíos asquenazíes a los Países Bajos y a Hoorn. Estos inmigrantes eran a menudo indigentes, víctimas de la persecución antisemita, y fueron recibidos con menos calidez que los judíos sefardíes. [5] En 1780 se construyó una sinagoga en la Italiaanse Zeedijk (cerca de Visserseiland y Oostereiland , en el puerto). [4] En 1786 se estableció un baño ritual para mujeres, y hay panaderos que seguían las leyes dietéticas judías; Saaltink ve la influencia del rabino Süssman en todos estos acontecimientos. [5]
La comunidad judía prosperó en la primera mitad del siglo XIX; entre 1809 y 1849, la comunidad judía creció de 250 a 460 miembros, y fue la novena más grande del país, [3] con gran parte del crecimiento en Hoorn y otras pequeñas ciudades proveniente de los judíos de Ámsterdam. Después de 1850, las circunstancias económicas también pasaron factura en Hoorn, y los judíos comenzaron a abandonar la ciudad. [5] Aun así, abrieron una nueva escuela y en 1874, la sinagoga fue renovada y ampliada durante la siguiente década. La comunidad tenía una vida social activa y varios clubes y organizaciones, y varios ciudadanos judíos participaban en el gobierno de la ciudad y local. Disminuyó en tamaño e importancia a fines del siglo XIX. [4]
En Enkhuizen ya tenía un cementerio judío en 1738; la comunidad judía de Hoorn presentó una solicitud oficial basada en la igualdad de trato de las religiones en 1778. [9] El cementerio de Hoorn se inauguró ese año, aunque el primer entierro tuvo lugar en 1762, a juzgar por una lápida aún legible. [4] Estaba ubicado en 't Weeltje, un camino en el lado occidental de la ciudad que conducía a prados, un molino de viento y un wiel llamado Grote Waal. [10] Estaba rodeado por un muro y tenía una bet tohorah para la limpieza ritual del cuerpo. [10] En 1839 se derribó una casa adyacente y el terreno se agregó al cementerio. [9] Una extensión adicional (y renovación de la bet tohorah ) tuvo lugar en 1917-1918. [9]
En la década de 1920, era evidente que la comunidad judía de Hoorn estaba disminuyendo y no se podían encontrar suficientes hombres adultos para realizar servicios. Cuando se celebró el 150 aniversario de la sinagoga, en 1930, también se notó esta disminución, y antes de 1940, el cementerio ya sufría una falta de mantenimiento. [9] Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , los ocupantes nazis deportaron a casi todos los judíos de la ciudad [5] a Westerbork ; en abril de 1942, los que quedaron (algunos lograron escapar) fueron trasladados por la fuerza a Ámsterdam y luego deportados a otro lugar. La sinagoga fue vendida a un miembro del partido nazi holandés ; se desconoce qué sucedió con sus muebles y objetos litúrgicos. No se pudo mantener una comunidad después del final de la guerra y, en 1948, la comunidad judía de Hoorn se fusionó con la de Enkhuizen . [5] Las discusiones con el municipio no condujeron a la financiación municipal para el cementerio abandonado. [9] En 1953, el edificio que albergaba la sinagoga fue vendido a la ciudad y luego demolido. [4] Al parecer, la Bet Tohorah se alquiló como garaje, aunque el propietario debía despejar la casa para los funerales y evitar que los niños jugaran en el cementerio. [9]
Cuando en los años 50 se construyó un gran complejo de viviendas en el Grote Waal, se consideró necesario despejar el cementerio judío para construir una carretera de acceso al nuevo barrio. [11] Los restos de 614 personas fueron trasladados al cementerio público de Berkhouterweg. [5] En 1979, la ciudad erigió un monumento para recordar a sus ciudadanos judíos asesinados. En el lugar donde se encontraba la antigua sinagoga, Italiaanse Zeedijk 122, se colocó una placa conmemorativa en el frontón del edificio recién construido. [4] En 2006, se colocó una placa para recordar a quienes protegieron al pueblo judío durante la Segunda Guerra Mundial en un puente junto al Jeudje. [4]
En 2015, se colocó una placa en Westersingel, conmemorando la ubicación original del cementerio (que estaba aproximadamente en la intersección de las actuales calles De Weel y De Keern [1] ). Una piedra conmemorativa encontrada accidentalmente en 2020 recordaba la ampliación en 1918. Esa piedra, junto con otras dos que se habían conservado en el jardín del Museo Westfries de Hoorn , se colocaron en el cementerio en presencia de políticos locales y del rabino jefe holandés Binyomin Jacobs , junto con una nueva piedra que describe la historia del cementerio. [12] Estas tres piedras procedían del bot tohorah , y el proceso para recuperarlas fue puesto en marcha por Heiman Maurits Polak, cuya familia había estado enterrada en el cementerio al menos desde 1842. Dos provenían del frontón del edificio (una en honor a la renovación de 1918, con el nombre de Baruch van Kleef, el parnas de Hoorn, la otra con una cita de Isaías 25 ) y se habían conservado en el Museo Westfries; la otra era una placa conmemorativa con una lista de nombres, incluido el del padre de Polak. [9] [13]
En 2009, la ciudad de Hoorn informó sobre el origen y la situación actual del cementerio, de la siguiente manera: el cementerio se instaló en la esquina noreste del cementerio público. El permiso para retirar los restos y las lápidas del antiguo cementerio fue otorgado por el rabino jefe Elieser Berling de Utrecht (1960-1985), con la condición de que se siguieran todas las costumbres judías y sus propias instrucciones. En 1967-1968, se recogieron y trasladaron alrededor de 219 lápidas y los restos de 614 personas (recogidos individualmente en bolsas); el nuevo cementerio, incluida la sección judía, se inauguró el 20 de marzo de 1969. La sección es rectangular, mide 20 m (66 pies) por 30 m (98 pies), y está rodeada por un seto del tamaño de un hombre. Las lápidas están alineadas en nueve filas, con las dos losas (reclinadas) en la primera fila. También hay una tumba colectiva, marcada por una pequeña lápida. Una de las losas corresponde al rabino Rüben Selig Süssman (fallecido en 1796), y su alto rango probablemente explica la inusual tumba; la otra data de 1980. Las lápidas están ejecutadas en su mayoría de manera sencilla, con elementos estilísticos en su mayoría tradicionales pero también algunos contemporáneos, y algunas con símbolos (una Torá abierta flanqueada por herramientas de circuncisión ). 163 están inscritas solo en hebreo; 63 en hebreo y holandés; y seis solo en holandés. El informe concluye con una apreciación de la importancia del cementerio:
De joodse begraafplaats aan de Berkhouterweg met bijbehorende grafstenen is van algemeen belang vanwege de grote cultuurhistorische waarde van de aanwezige 18de-, 19de- y 20-eeuwse grafstenen die Samen een laatste tastbare herinnering vormen aan de nagenoeg verdwenen joodse gemeenschap in Hoorn in het algemeen es aan individuele leden van deze gemeenschap, waaronder de vooraanstaande rabbijn Süssman.
El cementerio judío en Berkhouterweg con las lápidas es de interés general debido al gran valor histórico-cultural de las lápidas actuales de los siglos XVIII, XIX y XX que juntas forman el último recuerdo tangible de la comunidad judía casi totalmente desaparecida en su conjunto, y de miembros individuales de esa comunidad, incluido el destacado rabino Süssman. [14]