San Gelert , también conocido como Celer , Celert [2] o Kellarth [3] [4] (ver más abajo), fue uno de los primeros santos celtas . Se cree que varios lugares de Gales llevan su nombre. Incluyen Beddgelert ("la tumba de Gelert") y el valle circundante de Gelert y Llangeler ("la iglesia de Gelert") [5] donde hay una iglesia dedicada a él. Gracias a los esfuerzos de promoción de un posadero a principios de la década de 1790, [6] San Gelert, el humano, se ha confundido mucho con la leyenda de un perro santo supuestamente de la misma región, Gelert . [7] [8]
El nombre "Gelert" es una variante címrica de Celert o Cilert [2] (también escrito Cylart , [4] Kelert , [3] [4] Kilart , o Kylart [3] ) y Kellarth (también escrito Kelarth [3] o Kełłarth [3] ). También se escribe Geler [9] o Celer, [9] [10] aunque esto probablemente representa un malentendido de las oclusivas alveolares y las fricativas dentales celtas , [10] y a veces incluso se teutoniza como Killhart, Kilhart o Gellert . Es de significado u origen desconocido.
Gelert era un ermitaño de finales del siglo VII [1] que vivía en una cueva cerca de lo que hoy se conoce como el Pozo Sagrado de San Celer [1] cerca de Llandysul . En la Edad Media , los peregrinos viajaban al pozo para recibir curación de Gelert. Finalmente, sobre el pozo se erigió una capilla dedicada a Santa María (llamada "Capel Mair"), de la que aún quedan ruinas. [1] Se cree que Gelert fue en algún momento misionero, evangelizando en Llangeler y Beddgelert . [9] Según la creencia histórica moderna, fue martirizado en Beddgelert, aunque esto es un error basado simplemente en el significado del nombre de la ciudad ("la tumba de Gelert"). [9] Se cree, sin embargo, que Gelert fue martirizado . [1]
La leyenda local galesa identifica más a menudo a Gelert como un perro que como un humano. A diferencia del perro-santo San Guinefort , que en realidad era un perro real "santificado" según la creencia popular por su supuesta protección de los niños, San Gelert era un hombre cuya identidad humana ha sido eclipsada por el charlatanismo sobre un perro mítico mártir . Según el folclore promovido por un posadero en Beddgelert, el perro Gelert era un perro lobo asesinado injustamente por su dueño, el Príncipe Llywelyn el Grande , cuando lo encontró con las fauces ensangrentadas cerca de la cuna vacía del hijo de Llywelyn. Cuando se investigó la escena, se encontró el cuerpo de un lobo [11] [12] , que el perro Gelert había matado para salvar la vida del bebé.
Un escritor moderno ofrece esta explicación concisa de la conexión de Beddgelert con el "oscuro santo local de la Alta Edad Media":
El perro-héroe/santo galés Gelert, asociado con el Príncipe Llywelyn el Grande (1173-1240), es, sin embargo, una ficción romántica de finales del siglo XVIII derivada de una obra budista india del siglo V, el Pancha Tantra . La historia ganó amplia difusión en Europa [y] Oriente Medio. El Rous Roll heráldico del siglo XV, por ejemplo, representaba las armas de Gales como un casco sobre el que se encontraban un perro y una cuna. Pero finalmente un hotelero la aplicó específicamente al pueblo de Beddgelert, que lleva el nombre de un oscuro santo local de principios de la Edad Media. Para reforzar aún más la historia, erigió un megalito, la Cama de Gelert. La "nueva" historia se convirtió en el tema de un poema de WR Spencer al que Joseph Haydn puso música. [11] De eso se trata la leyenda nacionalista, y éste es uno de los ejemplos más benignos. [7]
El posadero que popularizó la historia del perro fue David Pritchard, que llegó a la zona alrededor de 1793 o 1801, según la fuente. [13] [14] El poema de Spencer está ampliamente disponible en línea. [14] [15] Haydn puso el poema con la melodía del aire galés Eryri Wen , que significa "Snowdon blanco [ sic ? ]", una referencia a Snowdon . [16] [17] En el Panchatantra , que se remonta a tradiciones orales anteriores al 300 a. C., el villano es una serpiente y el papel del perro lo desempeña una mangosta . [12] Esopo incluyó una versión de perro y serpiente. [6] Una versión galesa temprana del cuento aparece en el Mabinogion . [8] Otras culturas proporcionan otras sustituciones; Incluso Disney añadió una versión no fatal de la leyenda a La dama y el vagabundo . [6]
