Carlo Raimondo Michelstaedter o Michelstädter ( pronunciación alemana: [ˈmɪçl̩ˌʃtɛtɐ] ; 3 de junio de 1887 - 17 de octubre de 1910) fue un filósofo , artista y hombre de letras italiano .
Carlo Michelstaedter nació en Gorizia , la capital del condado austrohúngaro de Gorizia y Gradisca , el menor de cuatro hijos de Albert y Emma Michelstaedter (de soltera Luzzatto). Sus hermanos mayores fueron Gino (1877-1909), Elda (1879-1944) y Paula (1885-1972). Su nombre completo era Carlo Raimondo (Gedaliah Ram). Su padre era director de la sucursal local de la compañía de seguros Assicurazioni Generali , con sede en Trieste . Los Michelstaedter eran una familia judía de origen asquenazí de clase media alta de habla italiana .
Su hermana Paula lo recordaba como un niño temeroso de la oscuridad y de las alturas, testarudo y nada dispuesto a disculparse por cualquier mala conducta. En la escuela, se le consideró "no muy apto ( minder entsprechend )" por haber perturbado intencionada y frecuentemente las clases durante el año.
Su padre también era presidente del Gabinetto di Lettura Goriziano , una asociación cultural local para el fomento de la cultura literaria, y empujó a su hijo hacia los estudios literarios. Su madre Emma Luzzatto provenía de una antigua y reconocida familia judía de tendencias irredentistas italianas . Su tía era Carolina Luzzatto , quien también era partidaria del irredentismo italiano . [1] Carlo era considerado un chico introvertido, pero al final de la escuela secundaria (completada en Gorizia), se convirtió en un joven brillante, atlético e inteligente. Se matriculó en el departamento de matemáticas de la Universidad de Viena , pero pronto se trasladó a Florencia , ciudad que saboreaba por sus artes y su idioma. Allí entabló amistad con otros estudiantes y, al final, se matriculó en el departamento de letras del Istituto di Studi Superiori local (1905). Se especializó en griego y latín y seleccionó para su tesis laurea un estudio filosófico de la persuasión y la retórica en la filosofía antigua. En 1909 regresó a Gorizia y se puso a trabajar en la tesis.
Hacia el otoño de 1910, completó su trabajo y terminó los apéndices el 17 de octubre. Estaba muy cansado y ese día se peleó con su madre, quien se quejó porque no le había deseado un feliz cumpleaños. Al quedarse solo, Carlo tomó una pistola cargada que guardaba en la casa y se suicidó de dos tiros. El razonamiento detrás de su suicidio ha sido tema de mucho debate; algunos lo ven como la conclusión natural de su filosofía, otros lo ven como resultado de algún tipo de enfermedad mental. También se había suicidado una de sus amigas de Florencia, una mujer rusa, y también un hermano que vivía en América . Está enterrado en el cementerio judío de Rožna Dolina , cerca de Nova Gorica , Eslovenia . Como su familia era judía, fueron enviados a Auschwitz , sólo una hermana escapó a Suiza.
Amigos y familiares publicaron sus obras y recopilaron sus escritos, ahora en la Biblioteca Civica di Gorizia .
No sólo escribió Persuasión y Retórica , sino muchos cuentos, obras de teatro y diálogos; miles de páginas inacabadas, la mayoría de las cuales sólo han sido traducidas al español.
Para Michelstaedter, la vida común es una ausencia de vida, estrecha y engañada por el dios del placer, que engaña al hombre, prometiéndole placeres y resultados que no son reales, aunque el hombre crea que lo son. La retórica —es decir, las convenciones del individuo, los débiles y la sociedad— comprende la vida social, en la que el hombre domina a la naturaleza y a sí mismo para su propio placer. Sólo viviendo el presente como si cada momento fuera el último puede el hombre liberarse del miedo a la muerte, y así alcanzar la Persuasión ; es decir, dominio propio. La resignación y la adaptación al mundo, para Michelstaedter, es la verdadera muerte.
Su pensamiento ha sido reconocido como un precursor de Heidegger en filosofía , de Wittgenstein en la crítica del lenguaje , de Derrida en hermenéutica .
Hay tres fases en el desarrollo de su filosofía.
Entre 1905 y 1907 –sus años universitarios– el pensamiento de Michelstaedter se caracterizó por una influencia decadente, "dannunziana", aunque con una atención constante a la relación entre el individuo y la sociedad, a todo lo social que impide la expresión de la singularidad del individuo.
Desde finales de 1907 hasta 1908, Michelstaedter hizo una contribución clave en Europa al estudio de lo trágico como posible medio de salvar un significado inmanente, un centro resistente a la "crisis de los cimientos" que había transformado la existencia. En 1908 Michelstaedter sumó su voz a las de Henrik Ibsen, Otto Weininger, Scipio Slataper y Giovanni Amendola en Italia, quienes recurrirían al "pensamiento trágico" como respuesta al abismo abierto por el nihilismo.
En 1909, catalizado por la tarea de escribir una tesis universitaria sobre los conceptos de persuasión y retórica en las obras de Platón y Aristóteles, el pensamiento de Michelstaedter experimentó un cambio que continuaría después de su regreso a Gorizia. Su análisis ahora buscaba brindar la posibilidad de resistir la fuerza abstracta que el consenso social ejercía sobre las formas de pensamiento tanto filosóficas como cotidianas. Está claro en sus escritos posteriores que entendió que todos los enfoques filosóficos deben analizarse en términos de cómo se abstraen (alienan) de sí mismos dentro de las estructuras del consenso social. Sobre esta base, llegó a entender la cultura como un comportamiento social más que como algo creado por el sujeto; esto allanó el camino para una serie de reflexiones sobre la relación entre epistemología y consenso ideológico que tendrían más en común con las ideas de Lukács en Historia y conciencia de clase (1922).
Su tesis trata muchos temas entre ellos el lenguaje , la existencia , la justicia , la salvación y lo institucionalizado.
"Su degeneración se llama educación civil, su hambre es la actividad del progreso, su miedo es la moralidad, su violencia y odio egoísta, la espada de la justicia".
Haciendo uso de Hegel , Marx y Schopenhauer desarrolla una tesis para mostrar la violencia en la sociedad organizada, y cómo el hombre es mantenido esclavo, haciendo uso de la dialéctica amo-esclavo de Hegel (más tarde Kojeve haría una lectura similar de Hegel ), el amo le da al esclavo el derecho a existir y, por tanto, el derecho a la vida por su violencia, y a la que debe querer, persiguiendo placeres y necesidades interminables. Violencia contra la naturaleza que se convierte en violencia contra el hombre en la sociedad organizada con propiedad, así se mantiene la Retórica en la sociedad, con la atomización de la vida a partir de las leyes, los derechos humanos, la explotación del trabajo pasado y del dinero.
La retórica es una individualidad ilusoria, frente a lo cual es la persuasión, la sociedad organizada afirma la "filopsiquia" para cada individuo, que debe amar su vida, su seguridad garantizada y su miedo a la muerte es racional.
Para Michelstaedter, la voluntad no es metafísica ni existe en sentido idealista, la voluntad es estrictamente material. Está moldeado por la realidad material del sujeto, la sociedad en la que vive.
La voluntad de Michelstaedter se extiende más allá de la voluntad del sujeto para incluir el estado de necesidad del sujeto. La voluntad es la manera fenomenológica en que el sujeto interpreta el mundo impulsado por su estado de necesidad; es un estado de insatisfacción que le lleva a situar su voluntad/necesidad momentánea como base de toda su interpretación de la realidad. En el momento de necesidad, el sujeto lee toda la realidad según las características de sus propias necesidades.
Cuando este mecanismo se extiende del individuo al conjunto de la sociedad, el resultado es lo que Michelstaedter describe como "correlatividad", es decir, un sistema de voluntades contrastantes que lleva a los individuos a ver todo lo contenido en lo real (incluidos otros sujetos) en relación con lo real. a sus propias necesidades y, por tanto, como objetos que deben anexarse por su "utilidad".
Michelstaedter incursionó tanto en la poesía como en el arte . Los temas pueden abarcar diferentes cosas, pero todos tienen que ver con la retórica o la persuasión . Fuertemente influenciado por Giacomo Leopardi , sintió una falta en su poesía al ver la similitud. Sin embargo, el trabajo debe considerarse igualmente importante; En el poema "I Figli del Mare", Michelstaedter escribe profundamente sobre la persuasión y la retórica de manera poética.
El poema en cuestión puede entenderse de la siguiente manera: la lucha en la furia del mar es interminable, nunca logra su objetivo y, por lo tanto, necesaria e inevitablemente implica un grado de error. Pero lo que diferencia este error de los errores del país es que es, por así decirlo, un error en la dirección correcta. Michelstaedter describe el "camino hacia la persuasión" como "investigación con datos negativos" (46), y lo hace de manera coherente con el llamado de Itti y Senia.
Esta voluntad implícita se canaliza dentro de un camino hiperbólico (retórica y matemáticamente) (41) de emancipación y resistencia a la retórica que sólo ad infinitum llegaría a unirse a la línea asintótica ("retta", tanto "línea" como "justa", " correcto") de Justicia, persuasión absoluta y dominio de sí mismo. En este contexto, el camino hacia la persuasión es un camino infinito a través del error y en el error, y moverse en la dirección correcta implica conciencia de la propia insuficiencia y una negación autorreflexiva consistente de cualquier valor afirmado retóricamente.
"Al hacer su vida cada vez más rica en negaciones, creándose el mundo para sí" (La Persuasione 45) y, por otra parte, "como tiene la honestidad de sentirse siempre insuficiente frente a la potestas infinita, se vuelve cada vez más más suficiente a las cosas, cada vez más profundamente a la eterna deficiencia de las cosas, en él, casi en un núcleo individual, se organizan determinaciones cada vez más grandes [...] Por tanto, en su presencia, en sus actos, en sus. palabras se revela, "enuclea", una vida que trasciende la miopía de los hombres se vuelve cercana, concreta [...] Por eso, cada palabra suya es luminosa porque, con profundidad de conexiones entre sí, crea la presencia. de lo que está lejos” (48).