Buddhism's rich history spans over 2,500 years, originating from the Indian subcontinent in the 2nd century AD.[1] Teachings of the Buddha were introduced over time, as a response to brahmanical teachings.[1] Buddhism relies on the continual analysis of the self, rather than being defined by a ritualistic system, or singular set of beliefs.[2] The intersections of Buddhism with other Eastern religions, such as Taoism, Shinto, Hinduism, and Bon illustrate the interconnected ideologies that interplay along the path of enlightenment. Buddhism and eastern religions tend to share the world-view that all sentient beings are subject to a cycle of rebirth that has no clear end.[1]
The ideologies and traditions of Taoism have adapted over time in response to Buddhist practices.[3] Taoist philosophy stems from a mixture of early mythology and folk religious practices. The Tao ideology dates back to the seventh century BC,[4] existing long before the Taoists formed into an organized religious collective. Both Taoism and Buddhism have historically aspired to hold domineering influence over the Indian subcontinent. While Buddhism provides an elaborate cosmology and a detailed theory about the afterlife, Taoism meets other needs.
The principle focus of Taoism is the path of Tao, an all encompassing, formless power, that brings all things together in an eternal cycle. The Tao provides followers a path to reach understanding of one's individual place within the world.[3] The relationship between Taoism and Buddhism is complexly intertwined. The arrival of Buddhism forced Taoism to restructure into a more organized religion, in response to the existential questions that Buddhism raised. Competition between Buddhism and Taoism is said to have inspired beneficial advancements in the field of Chinese medicine.[3]
El budismo primitivo originalmente no estaba claramente definido por el taoísmo; Algunas escrituras fueron mal traducidas al chino utilizando vocabulario taoísta incorrecto, lo que provocó discrepancias entre varios relatos. [3] Se encuentra un cruce ideológico entre los sistemas de influencia budista y taoísta. El budismo Chan en particular tiene muchas creencias en común con la filosofía del taoísmo.
La simplicidad taoísta (taoísta) estimuló el abandono de la teoría budista por parte de Chan y fue acompañada por otra característica taoísta tradicional: el énfasis en la absorción total en la práctica de una habilidad altamente cultivada. [5]
La coexistencia del budismo chino y el taoísmo también ha resultado en la adopción de varias deidades budistas en el panteón taoísta, y viceversa. Por ejemplo, en el taoísmo, el deva y bodhisattva budista chino Marici a menudo se sincretiza con la diosa taoísta Doumu , a quien se considera la personificación de la Osa Mayor , así como el aspecto femenino del Dios cósmico del cielo . [6] En otro ejemplo, el dios taoísta de la guerra y la fraternidad, Guan Yu, ha sido adoptado por el budismo y es ampliamente venerado como Sangharama Bodhisattva (伽蓝菩萨; 伽藍菩薩; Qiélán Púsà ), un Bodhisattva o deva que sirve como dharmapala de los monasterios budistas. Según las leyendas budistas, en 592, el espíritu de Guan Yu se manifestó una noche ante el maestro Chan Zhiyi y le pidió que le enseñara sobre el dharma. Después de recibir enseñanzas budistas del maestro, Guan Yu se refugió en las gemas triples y también solicitó los Cinco Preceptos , haciendo voto de convertirse en guardián de los templos y del dharma. El sincretismo entre el budismo esotérico chino y el taoísmo fue particularmente extenso. [7] Por ejemplo, la configuración nueve veces mayor del Mandala de los Dos Reinos en el budismo Zhenyan y Shingon fue influenciada y adoptada de la plaza taoísta Lo Shu y el I Ching . [8]
El confucianismo en particular suscitó una feroz oposición al budismo en la historia temprana, principalmente porque percibía al budismo como una cosmovisión nihilista , con un impacto negativo en la sociedad en general. "Los neoconfucianistas tuvieron, por tanto, que atacar las opiniones cosmológicas budistas afirmando, en primer lugar, la realidad y la concreción del universo y del hombre". [9]
Antes de que el príncipe Shotoku hiciera del budismo la religión nacional de Japón, muchos se oponían a la integración del budismo en Japón. Una vez que se produjo esta integración forzada, Japón sincronizó el budismo con su religión nativa, el sintoísmo, lo que dio como resultado una secta budista única que existe sólo en la isla de Asia Oriental. [10]
En la religión japonesa del sintoísmo , la larga coexistencia del budismo y el sintoísmo resultó en la fusión del sintoísmo y el budismo. A los dioses sintoístas se les dio una posición similar a la de los dioses hindúes en el budismo. Además, debido a que el símbolo del Buda Vairochana era el sol, muchos equipararon a Amaterasu , la diosa del sol, con su anterior reencarnación del bodhisattva . Según Helen Hardacre, en el período Heian había surgido una teoría llamada wakō dōjin (和光同塵) . Buda y Kami habían asumido una nueva forma de salvadores del hombre, que "apagan su luz y se mezclan con el polvo del mundo". Esto no sólo relaciona las dos religiones, sino que demuestra una marcada diferencia de estatus entre las dos deidades en este período. [11] La última era del Shogunato Tokugawa vio un resurgimiento del sintoísmo, y algunos eruditos sintoístas comenzaron a argumentar que los Budas eran encarnaciones anteriores de dioses sintoístas, invirtiendo las posiciones tradicionales de las dos religiones. El sintoísmo y el budismo se separaron oficialmente durante la Restauración Meiji y siguió el breve, pero socialmente transformador ascenso del sintoísmo estatal . En el Japón moderno de la posguerra, la mayoría de las familias se consideran de ambas religiones, a pesar de la idea de "separación oficial".
A medida que pasó el tiempo, los japoneses se acostumbraron cada vez más a incluir tanto las ideas kami como las budistas en sus vidas espirituales. Los filósofos propusieron la idea de que los kami eran "transformaciones de Buda manifestadas en Japón para salvar a todos los seres sintientes". [12]
Además, el budismo jugó un papel importante en la legitimación religiosa de los emperadores japoneses a través del sintoísmo.
Es digno de mención que los Sui fueron la primera dinastía china con la que el recién emergente estado centralizador japonés entró en contacto, por lo que la práctica de utilizar el budismo como religión oficialmente sancionada habría sido demostrada a los japoneses como una realidad política. [13]
La interacción entre taoísmo, budismo y sintoísmo en China y Japón estimuló la adopción de la práctica china de religión sancionada por el Estado y legitimación religiosa a través de la asociación con la divinidad por parte del gobierno japonés. También se acepta ampliamente que la implementación oficial del término tennō (天皇) para referirse al emperador japonés tuvo lugar durante la última parte del siglo VII, como resultado de estas interacciones.
Cuando se introdujo el budismo en Corea, sus templos se construyeron sobre o cerca de los santuarios chamanes de los espíritus de las montañas. Aún hoy, se pueden ver edificios en estos templos budistas dedicados a los espíritus chamanes de la montaña Sansin (coreano: 산신). La mayoría de los templos budistas en Corea tienen un Sansing-gak (coreano: 산신각), la opción de preferencia sobre otros santuarios, típicamente una pequeña sala de santuario ubicada detrás y al costado de los otros edificios. También es común que el sansingak esté a mayor altura que las otras salas del santuario, del mismo modo que la montaña misma se eleva sobre el complejo del templo. El sansin-gak puede ser una estructura tradicional de madera con techo de tejas, o en templos más modernos y menos ricos, una habitación más sencilla y utilitaria. En el interior habrá un santuario a la altura de la cintura con una estatua y una pintura mural, o simplemente una pintura mural. Las ofrendas de velas, incienso, agua y frutas suelen complementarse con bebidas alcohólicas, en particular el rústico makgeolli de vino de arroz coreano. Esto sirve además para ilustrar la naturaleza no budista de esta deidad, incluso cuando reside dentro de un templo. Y, sin embargo, en el suelo de esta pequeña sala luminosa se ven con frecuencia un cojín de monje y un moktak: evidencia de las ceremonias budistas regulares que se celebraban allí. Sansin no puede ser consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. También se pueden encontrar santuarios Sansin independientes de los templos budistas. [14]
Al haberse originado ambos en el mismo lugar, el hinduismo y el budismo han compartido la India y se han influenciado mutuamente durante siglos.
Tanto el hinduismo como el budismo se originan en la India, pero tienen creencias separadas. Como afirma Knott, los hindúes describen el origen de su religión como sanatana dharma , afirmando que va más allá del origen humano y ahora se puede encontrar en las escrituras de los Vedas. [15] Los Vedas, mencionados a continuación, introducen el concepto de un sistema de castas para alcanzar la iluminación o moksha. La clase brahmán, que es la clase más alta, es la única clase en el hinduismo que puede alcanzar la iluminación, por lo que a través del buen karma y múltiples vidas a través de la reencarnación, alguien de una clase inferior puede convertirse en brahmán y así alcanzar moksha/iluminación. El sistema de castas todavía sigue vigente hoy en día para ayudar a establecer el estatus de brahmán y mantener una jerarquía social que categorice a las personas. [16] A pesar de que ambas son de la India, las creencias de las religiones sobre cómo alcanzar la iluminación y el sistema de castas difieren. El budismo se originó con el Buda en la India, quien luego difundió sus enseñanzas. [17] En lo que respecta al sistema de castas, sólo el hinduismo depende en gran medida de él. El budismo, por otro lado, se aleja del sistema de castas al creer que cualquiera, no sólo los brahmanes, puede alcanzar la iluminación sin importar su clasificación en el sistema de castas. Esto difiere del hinduismo y hoy influye en la relevancia del sistema de castas en algunas sociedades, ya que tanto el budismo como el hinduismo coexisten en la India. [18] Como resultado, el budismo se ha extendido más allá de la India y se encuentra principalmente en el este de Asia, mientras que el hinduismo todavía permanece principalmente en la India.
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