Osun-Osogbo es un bosque sagrado a lo largo de las orillas del río Osun, en las afueras de la ciudad de Osogbo , en el estado de Osun , Nigeria .
El bosque de Osun-Osogbo tiene varios siglos de antigüedad [1] y es uno de los últimos bosques sagrados que alguna vez lindaron con los límites de la mayoría de las ciudades yoruba antes de la urbanización extensiva . En reconocimiento a su importancia global y valor cultural, el bosque sagrado fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2005. [2]
En la década de 1950 se produjo la profanación del bosque de Osun-Osogbo: los santuarios fueron abandonados y los sacerdotes lo abandonaron a medida que se debilitaban las responsabilidades y sanciones tradicionales. Se realizaron acciones prohibidas, como pescar, cazar y talar árboles en el bosque, de forma indiscriminada hasta que una ciudadana austríaca llamada Susanne Wenger (1915-2009) [3] ayudó a restablecer las protecciones tradicionales. [4]
Con el apoyo y el estímulo de Ataoja (el rey real de la época) y el apoyo de la población local interesada, Wenger "formó el movimiento del Nuevo Arte Sacro para desafiar a los especuladores de tierras, repeler a los cazadores furtivos, proteger los santuarios y comenzar el largo proceso de devolver la vida al lugar sagrado estableciéndolo nuevamente como el corazón sagrado de Osogbo". [5] Wenger más tarde llegó a ser honrada con el título de "Adunni Olorisha" por sus esfuerzos de custodia y su constante devoción a los dioses del bosque.
Desde ese año, en agosto se celebra en el Grove el Festival de Osun-Osogbo , que atrae a miles de fieles, espectadores y turistas de todo el mundo.
Se cree que el Festival de Osun-Osogbo tiene una historia de más de 700 años. Históricamente, un hecho ancestral condujo a la celebración de este festival. Érase una vez un grupo de migrantes liderados por un gran cazador llamado Olutimehin que se establecieron en la orilla del río Osun para salvarse de la hambruna. En la orilla del río, Yeye Osun, la diosa del río, apareció del agua frente a Olutimehin y le pidió que guiara a la gente a un lugar especial (la actual ciudad de Osogbo). [6] La diosa prometió proteger al grupo y traerles prosperidad a cambio de un sacrificio anual en su honor. El grupo aceptó la propuesta y hoy en día el sacrificio anual a la diosa del río Osun todavía se celebra como el Festival de Osun-Osogbo. [7]
En la época moderna, agosto es un mes de celebración para los habitantes de la tierra de Osogbo, que incluye la limpieza tradicional de la ciudad y la reunión cultural del pueblo con sus antepasados, los fundadores del Reino de Osogbo. [8]
El Festival de Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. La purificación tradicional de Osogbo se llama 'Iwopopo', seguida después de tres días por el encendido de la lámpara de dieciséis puntas de 500 años llamada 'Ina Olojumerindinlogun' (lámpara de 16 caras). Luego viene la 'Iboriade', un conjunto de las coronas de los gobernantes pasados, los Ataojas de Osogbo, para las bendiciones. [9]
El festival culmina con una procesión hasta el santuario en el bosque sagrado, donde se reúne una gran multitud. Los tambores, los bailes, las interpretaciones musicales, el uso de trajes elaborados, el habla en lengua yoruba, la recitación de poesía de alabanza , etc., añaden pompa y color a los procedimientos. Este evento es dirigido por el Ataoja de Osogbo, junto con un intérprete ritualizado llamado Arugba (portador de calabazas) y un comité de sacerdotisas, que recrean el primer encuentro entre Oluwatimilehin y Yeye Osun. [10] Arugba es interpretada por una joven de linaje real que ofrece el sacrificio a la deidad.
En 2020, la procesión se limitó a los intérpretes del ritual y la participación pública se suspendió debido al COVID-19 . [11]
El festival es de inmenso beneficio para el sector turístico de Nigeria, ya que permite a la comunidad vender su cultura a los turistas que vienen tanto del país como de todo el mundo. [12]
El festival de Osun-Osogbo también sirve como un fuerte factor unificador en la tierra de Osogbo, ya que independientemente de las diferentes convicciones sociales, económicas, religiosas y políticas de la gente, todos se reúnen anualmente para celebrar a la diosa . [12]
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