El Mun o Munismo (también llamado Bongthingismo ) es la religión tradicional politeísta , animista , chamánica y sincrética del pueblo Lepcha . Es anterior a la conversión de los Lepcha al budismo lamaísta en el siglo VII y, desde entonces, los Lepcha lo han practicado junto con el budismo. Desde la llegada de los misioneros cristianos en el siglo XIX, las tradiciones Mun también se han seguido junto con esa religión. La religión tradicional permite la incorporación de Buda y Jesucristo como deidades, dependiendo de las creencias familiares. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
El exónimo "Mun" deriva de la creencia tradicional en los espíritus llamados mun o mung . Junto con bongthing (también bungthing o bóngthíng ), mun constituye un elemento central de la religión. Estos términos también se utilizan para describir el sacerdocio chamánico que oficia a los respectivos espíritus. [1] [2] [7]
La religión Mun y su sacerdocio están en decadencia. [8] La conversión a otras religiones se atribuye a la presión económica, ya que las prácticas tradicionales son inmensamente caras para el practicante común. [1] Sin embargo, ha recuperado el interés entre los Lepcha a medida que la invasión ecológica se convierte en una preocupación creciente. [2] El medio ambiente está tan profundamente entrelazado con las creencias Mun que los líderes religiosos han ofrecido una oposición directa al desarrollo en áreas como los ríos Rathong Chu y Teesta . [9]
El sistema tradicional de creencias lepcha es rico en mitos orales , leyendas , fábulas y cuentos de hadas llamados colectivamente lúngten sung . [10]
Según la mitología Mun, los antepasados de los lepcha fueron creados por Itbu Rum, quien los moldeó a partir de las nieves puras del monte Kangchenjunga . Por lo tanto, comparten un linaje con el entorno natural y comparten el cosmos con los espíritus no humanos. [2]
El espíritu del legendario Thekong Thek transmite reproches al jefe Lepcha a través de chamanes mun o bongthing . [7]
El sistema de creencias de Mun es animista, y el entorno natural proporciona gran parte de su base. Los espíritus que se encuentran en la naturaleza son un objeto de dedicación ceremonial y residen en objetos como árboles, rocas y ríos. También es una religión sincrética que ha coexistido con el budismo Mahayana desde su llegada en el siglo VII, con practicantes que siguen ambas religiones al mismo tiempo. Las creencias tradicionales pueden haber influido en las escrituras budistas lepcha. [2] [3] [10] La vida religiosa moderna en un pueblo lepcha se centra en el gumpa , o monasterio budista . [1]
Muchos lepchas se convirtieron al cristianismo gracias a los misioneros escoceses en el siglo XIX, pero el budismo y la religión tradicional han conservado un papel importante en la vida religiosa lepcha. Muchos lepchas cristianos que han perdido su lengua lepcha también se han distanciado de estos aspectos tradicionales de la religión lepcha. [1] [10]
La religión Mun incluye la creencia en el cielo, llamado rumlyang o rum lyaang (de rum "dios" y lyaang "tierra/lugar"). [11]
La religión Mun es politeísta y sincrética : reconoce varias deidades, incluidas las de otras religiones, a saber, el budismo y el cristianismo . [12]
La diosa principal de la religión Lepcha es Nozyongnyu. [1] La madre creadora es una deidad femenina de la tierra, It Bumoo (también Itbu-moo). [3] [13] Otras dos deidades femeninas son las jefas de los espíritus mun . [1]
Las creencias tradicionales de los lepchas incluyen deidades que gobiernan la familia, el clan (o linaje, putsho ), la aldea, la región y niveles más amplios. Las deidades de los clanes pueden tener nombres de picos de montañas o ríos, mientras que las regiones albergan deidades asociadas con el Kangchenjunga, como Chyu-rum-fat . La religión tradicional actual también incorpora a Buda y Jesucristo como deidades, según las creencias familiares. [1] [2]
Los espíritus Mun son de dos tipos generales: el benévolo, o mago blanco , taung-li mun , y el malévolo o mago negro , llamado mung-sek mun o mung . [13] Este último reside en árboles, arbustos, rocas y ríos. [1] Los espíritus se subdividen en siete clases: avor mun , pildon mun , angan mun , tungli mun , munjyum mun , mun mook mun y liyang-eet mun . Se cree que los espíritus Mun y la brujería son los culpables invariables de la enfermedad. [2]
Las ceremonias se realizan generalmente para una o varias familias y constan de dos partes. La porción de ron es una ofrenda a los demonios. La segunda, tsandong , es para ofrendas a la deidad Kangchenjunga, a Chyu rum fat y a las llanuras. Las ceremonias generalmente buscan apaciguar a estos espíritus. [1] Los rituales de bongthing generalmente incluyen oraciones, hierbas y amuletos, y también pueden incluir respiración dirigida o escupitajos por parte del sacerdote. Las oraciones rituales a veces tienen la forma de glosolalia . [2] [13]
Se considera que la posesión espiritual se produce de diversas formas: desde un leve dolor de cabeza hasta una locura violenta e incontrolable. Generalmente, los síntomas son la manifestación de espíritus mung que se alimentan de la carne, la sangre, los órganos internos o la energía vital del anfitrión. [2] La parafernalia ritual incluye la campana ghanta , los collares de dru damaru y una copa consagrada llena de chi . [2]
La religión practica el sacrificio de animales , especialmente de cabras y cerdos. [1] [3] [8]
Los sacerdotes Mun están tradicionalmente presentes en las celebraciones Lepcha por nacimiento, matrimonio y muerte. Entre los Lepcha, los oficiantes Mun son el único aspecto obligatorio del funeral de un plebeyo. La ceremonia funeraria, llamada dek flee , está acompañada por el sacrificio de una cabra y una gallina tres días después de la muerte. También se realiza en la casa de personas que mueren en otro lugar, por miedo al regreso del espíritu. [1] [14] En lugares y días propicios, particularmente en entornos rurales, pueden requerirse rituales para tratar dolencias más graves o aflicciones amenazantes. [2]
Las fiestas también son un aspecto central de la religión. [10]
El sacerdocio consta de dos tipos de chamanes, correspondientes a los espíritus que manifiestan. Los Mun entran en trance, lo que se cree que implica posesión espiritual, manifestando entidades sobrenaturales corporalmente. Los espíritus pueden ser masculinos o femeninos. Los bongthing son solo masculinos, donde tienen que aprender y practicar rituales. Se dice que los Bongthing vinieron antes que Mun, por lo que para mostrar respeto, los Mun necesitan aprender tanto el camino Bongthing como el camino Mun. Sus principales funciones son alejar desgracias y enfermedades, realizar exorcismos y guiar almas al más allá . Algunos también juzgan casos de robo . Aunque existe el sacerdocio, la religión considera que el verdadero conocimiento es una revelación divina a través de la meditación o los sueños, en lugar de un talento aprendido. [1] [2] [4] [10]
Tanto el sacerdocio mun como el bongthing son hereditarios, aunque no se transmiten estrictamente por línea paterna. Los discípulos entrenados de maestros existentes suelen ser reclutados para servir en tiempos de crisis como una elección de los antepasados o los dioses chamánicos. [1] [2] Es posible que un bongthing ascienda al estado mun . [10]
Los padem son un sacerdocio masculino hereditario de menor rango. Un padem suele ser un iniciado en el camino para convertirse en un chamán mun y tiene derecho a ofrecer sacrificios. [15]
El sacerdocio tradicional también desempeña un papel en el sistema médico indígena, ya que aprenden la medicina tradicional y los rituales de curación. [2]