El Bhavishya Purana ( Bhaviṣya Purāṇa ) es una de las dieciocho obras principales del género Purana del hinduismo , escrita en sánscrito . [1] [2] El título Bhavishya significa "futuro" e implica que es una obra que contiene profecías sobre el futuro. [3] [4]
El Bhavishya Purana existe en muchas versiones inconsistentes, en las que el contenido así como sus subdivisiones varían, y se conocen cinco versiones principales. [4] Algunos manuscritos tienen cuatro Parvam (partes), algunos dos, otros no tienen ninguna parte. [1] [3] El texto tal como existe hoy es una combinación de material que abarca desde la era medieval hasta la era moderna. Aquellas secciones de los manuscritos sobrevivientes que se fechan como más antiguas, en parte se tomaron prestadas de otros textos indios como Brihat Samhita y Shamba Purana . [3] [5] La veracidad y autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana ha sido cuestionada por los eruditos e historiadores modernos, y el texto se considera un ejemplo de "revisiones constantes y naturaleza viva" del género puránico de la literatura hindú . [6] [7]
Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . Muestra similitudes con, y probablemente tomó prestados versos de alguna versión del Manusmriti . [3] [8] Sin embargo, parte de la discusión relacionada con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana es igualitaria y desafía a los encontrados en los manuscritos publicados del siglo XIX del Manusmriti. [9] [10] [11] La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el tantra . [6] La tercera parte relacionada con la "profecía", Pratisargaparvan, incluye secciones sobre el cristianismo , el islam , el movimiento Bhakti , el sijismo , la historia del sultanato, la historia mogol , el gobierno británico y otros. [12] [5] [13] La cuarta parte del texto llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavishyottara Purana . Esta última parte describe festivales relacionados con varios dioses y diosas hindúes y sus Tithis (fechas en el calendario lunar ), así como la mitología y una discusión del Dharma, particularmente vrata (voto) y dana (caridad). [12] [5] El texto también tiene muchos capítulos de Mahatmya sobre geografía, guía de viaje y peregrinación a lugares sagrados como Uthiramerur , [14] [15] y es uno de los Puranas centrados en Tirtha . [16]
La edición de Bombay contiene:
Algunos manuscritos del texto no tienen estos Parvans y tienen un número diferente de capítulos. [3] Algunos manuscritos afirman que tiene cinco partes (sánscrito: parvans ), pero todas las ediciones existentes contienen solo las cuatro partes mencionadas anteriormente. [17] El texto a veces se titula Bhaviṣyat Purāṇa . [2]
En los registros de concesiones de tierras del siglo V d. C. se citan versos que aparecen únicamente en los Puranas Padma , Bhavishya y Brahma . Sobre esta base, Pargiter en 1912 asignó estos Puranas particulares a los primeros siglos d. C. Sin embargo, Moriz Winternitz considera más probable que estos versos, tanto en las inscripciones como en los puranas, se tomaran como citas de dharmaśāstras que ahora no existen . [18] Según Winternitz, el texto que nos ha llegado en forma de manuscrito no es ciertamente la obra antigua que se cita en el Āpastambīya Dharmasūtra ; ya no se puede encontrar una cita atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa en las ediciones existentes. [19] [20]
En la actualidad se acepta que las cuatro partes tienen fechas diferentes. Sin embargo, los estudiosos puránicos han llegado a un consenso cada vez mayor en cuanto a que es imposible datar de manera significativa la mayor parte del corpus puránico debido a su naturaleza extremadamente fluida. Gustav Glaesser reitera este argumento para destacar que los manuscritos supervivientes del Bhavishya Purana no son ni la versión antigua ni una versión medieval de algún Bhavishya Purana original.
A pesar de que se la considera un purana o "cuentos de tiempos antiguos", la obra relata sólo unas pocas leyendas. Es uno de los varios puranas en los que una lista de dinastías reales del "pasado" va seguida de listas de reyes que se prevé que gobernarán en el futuro. [21]
Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el Tantra. [6] La tercera parte relacionada con la "profecía", Pratisargaparvan, incluye secciones que comparan las ideas de los Upanishads con las que se encuentran en las religiones no índicas, así como una historia hasta el siglo XVIII. Los eruditos lo consideran una creación del siglo XVIII o XIX. [12] [5] La cuarta parte del texto, llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavisyottara Purana . Esta última parte describe festivales, vrata (voto), dana (caridad) y lugares de peregrinación. [22] [5]
En el Padma Purana , [23] se clasifica en la categoría rajas , que contiene puranas relacionados con Brahma . [24] [25] [26] Los eruditos consideran la clasificación Sattva-Rajas-Tamas como "enteramente fantasiosa" y no hay nada en este texto que realmente justifique esta clasificación. [27]
Esta parte del texto tiene 215 capítulos. [3] Abarca temas como ritos de paso, ceremonias y fiestas. [28] También cubre los deberes y derechos de las mujeres, una discusión sobre la naturaleza de las personas y cómo identificar caracteres buenos y malos, y una discusión relacionada con las castas. Según Arora y otros eruditos, [29] [11] la discusión relacionada con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana es igualitaria, similar a las que se encuentran en el Brahma Purana y el Vajrasuchi Upanishad , desafiando así al Manusmriti. [9] [10] [30] [29]
El Brahma Parva también incluye secciones sobre fechas de festivales y métodos para adorar a Brahma , Ganesha , Skanda y Nāga . [3] [31] Una sección considerable trata sobre la adoración al Sol en un lugar llamado "Śākadvīpa", que puede ser una referencia a Escitia . [32] [33] Esto se superpone con puntos de vista relacionados con el zoroastrismo, [5] y puede estar relacionado con la antigua migración o interacción entre Persia y Asia central con el subcontinente indio. [34] [35] Estos capítulos son la fuente más completa e importante de la tradición de adoración al Sol en la India, y pueden estar relacionados con el escape y reasentamiento de personas de Persia en el oeste de la India durante la era medieval media y tardía. [36]
La segunda parte del Bhavisya Purana tiene 62 capítulos sobre el Tantra . [3]
Hazra afirma que no se menciona en ningún otro texto indio que esto haya sido parte del Bhavishya Purana y, por lo tanto, podría ser "un apéndice tardío" que abunda en las teorías tántricas del segundo milenio. [37] Sin embargo, afirma Rocher, es probable que estas secciones se integraran alrededor de 1500 d. C. [38]
El Pratisarga Parva tiene 100 capítulos, [3] que tratan temas como la genealogía de los reyes y sabios, y profecías. [6] Está escrito como una historia universal con el primer y el segundo capítulo (llamados Khandas) tratando de los tiempos antiguos, la tercera parte de la Edad Media y el cuarto de la nueva era. [13] El texto incluye el saqueo de regiones y las principales masacres en la India después del siglo XII, incluidas las de Tamerlán en la sección 3.4.6 (el texto lo llama Timiralinga, o "linga de la oscuridad"). [39] Compara la religión "Upanishadic" con las religiones de los mlecchas de una manera que lo hacen los estudios de "religiones comparadas", afirma Alf Hiltebeitel , junto con personajes históricos cuyas ideas y acciones impactaron a la India entre los siglos XI y XIV. Incluye comentarios críticos sobre la historia mogol (los textos los llaman "Mukula") y se refiere a un Mahamada que es un Último Profeta de los "mlecchas". [39] Esto sugiere que esta sección fue escrita mucho después del siglo XIV. El autor de este parvan del Bhavisya Purana parece conocer tanto los textos bíblicos ingleses como los islámicos árabes, pero prácticamente todos los términos utilizados aquí se derivan de palabras y nombres árabes, no de las fuentes inglesas. Por lo tanto, esta parte del texto debe haber sido compuesta después del comienzo del imperio mogol y después de que las fuentes árabes estuvieran disponibles en la India. [39] Esta sección ha llevado a numerosos eruditos a cuestionar la autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana , y como evidencia de que estos Puranas no eran escrituras, sino más bien un documento de historia que fue revisado constantemente y, por lo tanto, de naturaleza viva, tanto a lo largo del tiempo como de la geografía. [40] [41] [13]
Según Alf Hiltebeitel, [13] el segundo cuarto del siglo XVIII marca el terminus a quo para la historia del texto de los mogoles porque menciona a Nadir Shah (llamándolo Daitya Nadira) y Muhammad Shah en la sección 3.4.22. Este terminus a quo de mediados del siglo XVIII también se aplicaría a la primera secuencia khanda Génesis-Éxodo de Pratisargaparvan, donde su autor conoce fuentes tanto árabes como inglesas. [42] Además, la mención de los palacios de la reina Victoria , Calcuta y varios eventos históricos del siglo XVIII ubican el terminus ad quem (completado antes de un año) a mediados o fines del siglo XIX. [43] [44] Hiltebeitel afirma que esta parte del Bhavisya Purana probablemente fue compuesta en el siglo XIX. [45] [46]
El Uttara Parva es extenso, con 208 capítulos. [3] Aunque nominalmente está asociado al Bhavishya Purana , generalmente se lo considera una obra independiente, también conocida como Bhaviṣyottara Purāṇa , y como tal se incluye entre los Upapuranas (Puranas menores). [47] El Bhaviṣyottara Purana es principalmente un manual de ritos religiosos con algunas leyendas y mitos. [48] Rajendra Hazra lo caracteriza como "una colección suelta de materiales tomados de varias fuentes" que carece de muchas de las cinco características tradicionales de un purana, pero que ofrece un estudio interesante de los votos, festivales y donaciones desde el punto de vista sociológico y religioso. [49]
El Bhavishya Purana también incluye Mahatmya (guías de viaje) a lugares de peregrinación como Uthiramerur . [14] [15]
El indólogo Theodor Aufrecht había señalado que la edición manuscrita de Bombay era un "fraude literario" de la era moderna que plagiaba extractos del Pentateuco (la Biblia) traído a la India por los primeros misioneros. Según Gustav Glaesser, esto no debería considerarse un "fraude", porque este tipo de préstamos de todo tipo de fuentes, interpolaciones y adiciones son comunes en el género Puranas . [50] [a] De la misma manera, el Bhavishya Purana toma ideas de fuentes semíticas, mesopotámicas, persas, cristianas y otras. Esto se evidencia por el uso de palabras en el Bhavishya Purana que no son ni sánscritas ni prácritas, como, por ejemplo, Falgun (para febrero), shashtihi (para sesenta) y otras. [50]
