Bhaṭṭikāvya (sánscrito: [bʱɐʈʈɪˈkaːʋjɐ]; "poema de Bhatti") es unsánscritoque data del siglo VII d.C., en el género formal del "gran poema" (mahākāvya). Se centra en dos tradiciones sánscritas profundamente arraigadas, elRamayanayla gramática de Panini, al tiempo que incorpora numerosas otras tradiciones, en una rica mezcla de ciencia y arte, recontando poéticamente las aventuras deRamay un compendio de ejemplos de gramática y retórica.[1]Como literatura, a menudo se considera que resiste la comparación con lo mejor dela poesía sánscrita.[ cita necesaria ]
El Bhaṭṭikāvya también tiene Rāvaṇavadha ("La muerte de Rāvaṇa ") como título alternativo. Es improbable que este fuera el título original, ya que la muerte de Ravana es sólo un breve episodio de todo el poema. Es posible que haya adquirido este título para distinguirla de otras obras que se ocupan de los hechos de Rāma .
El poema es el ejemplo más antiguo de un "poema instructivo" o śāstra-kāvya . Es decir, no un tratado escrito en verso sino una pieza literaria imaginativa que también pretende ser instructiva en temas específicos. Para el gusto moderno, sin embargo, esto puede crear una artificialidad imperdonable en la composición. Los críticos de la época clásica tardía en la India admiraban mucho el virtuosismo técnico. Gran parte del éxito popular del Bhaṭṭikāvya también podría atribuirse al hecho de que debió haber sido útil como libro de texto.
El autor, Bhaṭṭi , se describe a sí mismo al final del libro:
- "Compuse este poema en Valabhi , que está protegido por Narendra, hijo de Shri-dhara, por lo que puede aumentar la fama de ese rey, ya que el rey causa alegría entre sus súbditos". ( Bhaṭṭikāvya 22.35)
Incluso este elogio no es confiable ya que diversas lecturas del verso muestran que su patrón pudo haber sido Śrī Dharasena. De cualquier manera, la composición del poema se sitúa alrededor del año 600 d.C.
En su forma, el Bhaṭṭikāvya es un “gran poema” ( mahākāvya ). Encaja bien dentro de la definición de este género dada más tarde por Daṇḍin en su “Espejo de poesía”, el Kāvyādarśa : [2]
Surge de un incidente histórico o se basa en algún hecho; gira hacia la realización de los cuatro fines y su héroe es inteligente y noble; Por descripciones de ciudades, océanos, montañas, estaciones y salidas de la luna o del sol; a través de deportes en el jardín o en el agua, y festividades de bebida y amor; A través de sentimientos de amor en separación y matrimonios, mediante descripciones del nacimiento y ascenso de los príncipes, y también a través de consejos de estado, embajadas, avances, batallas y triunfos del héroe; Embellecido; no demasiado condensado y lleno de sentimientos y emociones poéticos; con cantos no demasiado largos y con metros agradables y articulaciones bien formadas, y en cada caso equipados con un final en un metro diferente, un poema así que posee buenas figuras retóricas se gana el corazón de la gente y dura más que incluso un kalpa . Kāvyādarśa de
Daṇḍin 1,15–19 trans. Belvalkar .
itihāsa-kath''-ôdbhūtam, itarad vā sad-āśrayam, | catur-varga-phal'-āyattaṃ, catur-udātta-nāyakam ,
nagar'-ârṇava-śaila'-rtu , | udyāna-salila-kṛīḍā-madhu-pāna-rat'-ôtsavaiḥ ,
vipralambhair vivāhaiś ca, kumār'-ôdaya-varṇanaiḥ , | mantra-dūta-prayāṇ'-āji-nāyak'-âbhyudayair api ;
alaṃ-kṛtam, a-saṃkṣiptaṃ, rasa-bhāva-nirantaram , | sargair an-ativistīrṇaiḥ, śravya-vṛttaiḥ su-saṃdhibhiḥ ,
sarvatra bhinna-vṛttāntair upetaṃ, loka-rañjanam | kāvyaṃ kalp'-ântara-sthāyi jāyate sad-alaṃkṛti . ||
Kāvyādarśa 1.15–19
Su tema es la vida de un héroe que es a la vez un soldado humano pero divino. Cada canto tiene un metro uniforme y hay un canto (canto 10) que despliega una variedad de metros. El final de cada canto sugiere el tema del siguiente. El sentimiento principal o rasa del poema es el “heroísmo” (vīrya). El poema, a través de su forma y tema, conduce al logro de los cuatro objetivos de la vida humana ( puruṣārtha ): “rectitud” ( dharma ), “riqueza y poder” ( artha ), “placer” ( kāma ) y “espiritual”. liberación” ( mokṣa ). El poema de Bhaṭṭi contiene descripciones de ciudades, el océano, las montañas, las estaciones, la salida y puesta del sol y la luna, y los deportes del amor y el sexo. Tradicionalmente se enumeran cinco de estos poemas, además de que nuestra obra a veces se denomina el sexto. Los cinco son el Raghuvaṃśa [3] (“Linaje de Raghu”) y el Kumārasambhava (“Nacimiento del Dios de la guerra KumAra/ KartikEya /Muruga”) de Kālidāsa , el Śiśupālavadha (“Asesinato de Śiśupāla”) de Māgha , [4] Kirātārjunīya (“Arjuna y el hombre de la montaña”) de Bharavi y las Naiṣadhacarita (“Aventuras del Príncipe de Nishadha”) de Śrīharṣa . La multitud de manuscritos encontrados en las bibliotecas demuestra la popularidad del Bhaṭṭikāvya y los trece comentarios existentes y ocho comentarios más atestiguados ejemplifican su importancia para la tradición. [5]
El “ Poema de Bhaṭṭi ” tiene dos propósitos: es a la vez un recuento poético de las aventuras de Rāma y un compendio de ejemplos de gramática y retórica para el estudiante. Como literatura, los cantos 1, 2 y 10 en particular se comparan con lo mejor de la poesía sánscrita. El Bhaṭṭikāvya proporciona una ejemplificación integral de la gramática sánscrita en uso y una buena introducción a la ciencia ( śāstra ) de la poética o la retórica ( alaṃkāra , lit. ornamento). También ofrece una muestra del idioma prácrito (un componente importante en todo drama sánscrito ) en una forma fácilmente accesible. Finalmente, cuenta la convincente historia del Príncipe Rāma en un sánscrito sencillo y elegante: este es el Rāmāyaṇa fielmente contado.
El currículum indio erudito de finales de la época clásica tenía en su núcleo un sistema de estudio gramatical y análisis lingüístico. [6] Los textos centrales para este estudio fueron los notoriamente difíciles “Ocho Capítulos” ( Aṣṭādhyāyī ) de Pāṇini , el sine qua non del aprendizaje compuesto en el siglo IV a. C., y posiblemente el texto más notable y, de hecho, fundamental en la historia de la lingüística. . El Aṣṭādhyāyī no sólo es una descripción de una lengua sin igual en su totalidad para ninguna lengua hasta el siglo XIX, sino que también se presenta en la forma más compacta posible mediante el uso de un metalenguaje elaborado y sofisticado, nuevamente desconocido en cualquier otro ámbito de la lingüística anterior a la modernidad. veces. Esta gramática de Pāṇini había sido objeto de intenso estudio durante los diez siglos anteriores a la composición del “ Poema de Bhaṭṭi ”. Era claramente el propósito de Bhaṭṭi proporcionar una ayuda para el estudio del texto de Pāṇini utilizando los ejemplos ya proporcionados en los comentarios gramaticales existentes en el contexto de la apasionante y moralmente mejorada historia del Rāmāyaṇa . A los huesos secos de esta gramática, Bhaṭṭi le ha dado carne jugosa en su poema. Lo mismo podría decirse de la poética, la prosodia y el prákrit. La intención del autor era enseñar estas ciencias avanzadas a través de un medio relativamente fácil y agradable. En sus propias palabras:
Esta composición es como una lámpara para aquellos que perciben el significado de las palabras y como un espejo de mano para un ciego para aquellos que no tienen gramática. Este poema, que debe entenderse mediante un comentario, es una alegría para los suficientemente eruditos: por mi afición al erudito he despreciado aquí al tonto.
Bhaṭṭikāvya 22.33–34.
La historia tradicional que se da cuenta de la naturaleza técnica o sástrica del poema cuenta que un día la clase de gramática de Bhaṭṭi fue perturbada por un elefante que deambulaba entre él y sus alumnos. Esta bestial interrupción requirió una prohibición de estudiar durante un año, tal como lo prescriben los solemnes libros de leyes. Para garantizar que no se perdiera ningún tiempo vital de estudio, nuestro poema fue compuesto como un medio para enseñar gramática sin recurrir a un texto gramatical real.
En la primera sección del poema, la Prakīrṇa Khaṇḍa “Reglas diversas”, donde la intención parece ser la ilustración de reglas diversas, no es obvio cómo determinar qué regla específica, si es que hay alguna, se pretende ejemplificar en un verso en particular. En teoría, podrían aplicarse cientos de normas. Los comentaristas ayudan un poco cuando citan aquellas reglas que creen que vale la pena citar en ese contexto. La otra guía es la propia lengua sánscrita: es probable que se hubieran ejemplificado las formas más inusuales o aberrantes. La frecuente coincidencia de estos dos principios heurísticos también resulta útil. Cuando la palabra en el versículo también se da como ejemplo en los textos gramaticales, entonces podemos estar casi seguros sobre el tema.
Se podría conjeturar a estas alturas que dentro de esta sección de “Reglas Diversas” aquellos versos que pretendían ilustrar la gramática serían aquellos sin figuras retóricas o al menos con figuras muy simples. Esa suposición sería consistente con la falta de ornamentación en algunas secciones del poema y también explicaría por qué hay una distinción tan marcada entre el estilo elevado de Bhaṭṭi en el canto 1 y gran parte del 2 y su estilo más sencillo en gran parte del resto del poema. el poema. Puede ser que el “ Poema de Bhaṭṭi ” tuviera la intención inicial de ser una típica epopeya cortesana o “alta kāvya” y que la idea de crear este nuevo género de poema educativo o “śāstra-kāvya” evolucionara a medida que se componía el poema. Esto está respaldado por la progresión de estilos desde la poesía muy ornamentada en los dos primeros cantos, pasando por versos sin adornos sin aparente ejemplificación sistemática de la gramática, la llamada "Sección de Reglas Diversas" Prakīrṇa Khaṇḍa , hasta la segunda sección principal cerca del final. del canto 5 hasta el final del canto 9, el Adhikāra Khaṇḍa "Ilustración de temas particulares".
El Adhikāra Khaṇḍa es la "Ilustración de temas particulares" en la que los versos ejemplifican en secuencia una larga serie de reglas del “IAST| Aṣṭādhyāyī ”. Aquí nuevamente la poesía está supeditada al propósito pedagógico de la ejemplificación: la métrica es el humilde anuṣṭubh o śloka y hay pocas figuras retóricas para decorar el cuento. Este cambio de métrica del upajāti más largo de 44 sílabas para los primeros tres cantos al anuṣṭubh , más corto y simple de 32 sílabas para los seis siguientes, también puede ser indicativo de una intención que evoluciona gradualmente.
Desde el final del canto 5 hasta el final del canto 9, los versos ejemplifican en secuencia una larga serie de aforismos (sūtras) del Aṣṭādhyāyī de Pāṇini . Estos aforismos son reglas codificadas breves, de forma casi algebraica.
Como ejemplo, considere la regla 6.1.77 de Pāṇini : ' iko yaṇ aci ' . Esto se traduce como "Cuando van seguidas de cualquier vocal, las vocales i, u, ṛ y ḷ de cualquier longitud se reemplazan respectivamente por las semivocales y, v, r y l ". Esta es una gran traducción de cinco sílabas del sánscrito. ¿Cómo lo hace Panini ? Para empezar, las tres palabras de la regla en su forma no flexionada son ik, yaṇ y ac que son una especie de acrónimo de sus respectivas series de letras: las vocales simples i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ ; las semivocales y, v, r, l ; y todas las vocales a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, o, ai, au . Los casos se utilizan para indicar la operación que ha de realizarse: El genitivo de ik indica “En lugar de ik ”; el locativo de ac indica “cuando sigue ac ” y yaṇ en nominativo indica “debería haber un yaṇ ” o “ yaṇ es el reemplazo”. Pāṇini da metarreglas para explicar la formación y el uso de estas siglas y los usos especiales de los casos dentro de las reglas. Por lo tanto, es una regla para el sandhi simple que ocurriría, por ejemplo, entre las palabras iti y evam , suavizando la unión entre sus vocales en ity evam .
Esto es sólo una pequeña muestra de la economía, complejidad, belleza y poder intelectual del Aṣṭādhyāyī , seguramente una de las mayores maravillas y quizás el logro intelectual supremo del mundo antiguo. Para el profano es un cofre del tesoro cuya llave está guardada en lo más profundo de sí mismo. Sin embargo, el lector no tiene que estar familiarizado con este sistema para disfrutar del Bhaṭṭikāvya . Utilizando las referencias al “IAST| Aṣṭādhyāyī ” que figura en la tabla anterior, el lector puede consultar las reglas a medida que lee y familiarizarse con ellas antes de leer cada verso. Los ejemplos utilizados en el “ Poema de Bhaṭṭi ” no están incluidos en los aforismos reales del “IAST| Aṣṭādhyāyī ” en sí mismos, pero son los que dieron comentaristas posteriores para facilitar la discusión. Los ejemplos tradicionales más utilizados se incluyen en las dos ediciones del “IAST| Aṣṭādhyāyī ” citado en la bibliografía siguiente. [7]
Cada canto del 14 al 22 ilustra un estado de ánimo o tiempo particular. (Para obtener más detalles, consulte la tabla anterior).
Todavía queda por hacer un estudio detallado de los ejemplos dados en el Bhaṭṭikāvya en comparación con los del anterior “Gran Comentario” Mahābhāṣya de Patañjali y con obras posteriores como el “Comentario Kashi” Kāśikā y “Moonlight on the Tradition” Siddhāntakaumudī . Queda por ver hasta qué punto el “ poema de Bhaṭṭi ” pudo haber introducido ejemplos de uso en la tradición gramatical. El poema mismo podría entonces haberse convertido en una autoridad en cuanto a su uso.
Esta sección del poema ha sido la más estudiada en los tiempos modernos. Constituye un texto importante por derecho propio en la historia de la poética sánscrita. Dicho esto, su importancia radica en que plantea muchas más preguntas de las que responde. Cronológicamente se sitúa entre la “Ciencia del Teatro” Nāṭyaśāstra como el texto más antiguo que se conserva sobre la poética sánscrita y los primeros grandes tratamientos sistemáticos del tema en el “Espejo de la poesía” Kāvyādarśa de Daṇḍin (660–680 d.C.) y el “Ornamento de la poesía” ” Kāvyālaṃkāra de Bhāmaha (700 d.C.). [8] Curiosamente, sólo tenemos los ejemplos y no las explicaciones o comentarios contemporáneos. Un problema importante de la poética sánscrita es la falta de acuerdo sobre cualquier sistema de nomenclatura para las figuras. Las figuras reciben nombres en algunos manuscritos del Bhaṭṭikāvya, pero esto no es prueba de que estos fueran los nombres que Bhaṭṭi conocía. El hecho de que esta denominación de figuras sea bastante diferente de la de los escritores de poética sugiere que bien podrían ser anteriores a ellas. Si este es el caso, entonces en ellos tenemos los residuos fragmentarios de un eslabón perdido en la tradición de la poética. Lo más probable es que Bhaṭṭi basara su tratamiento de las figuras retóricas en un texto ahora perdido. Se presentan otras preguntas sobre este canto. ¿Por qué hay sólo un ejemplo de aliteración ( anuprāsa )? ¿Esta figura no estuvo completamente elaborada hasta Daṇḍin ? ¿Por qué esos versos que se dice que exhiben la figura 'iluminador' dīpaka en los manuscritos no muestran nada por el estilo según los teóricos posteriores? Dado que muchos de los versos contienen más de una figura, ¿significa esto que no pretendían ser una ilustración sistemática de figuras sino más bien una colección de versos que mostraban diversos rasgos poéticos? Dado que el orden de los nombres dados en los manuscritos corresponde al orden de las figuras tratadas por Daṇḍin , ¿basó su trabajo en este orden o los nombres se aplicaron retrospectivamente al “ Poema de Bhaṭṭi ” en un intento de compararlo con versiones posteriores? sistemas? Que el canto 10 del “ Poema de Bhaṭṭi ” es una obra importante sobre la poética sánscrita lo demuestra ampliamente Söhnen [8] en su examen de la 'doblación' de yamaka de 10.2-22, mostrando que el tratamiento de esta figura en el “ Espejo de Poesía” y el “Ornamento de Poesía” de Bhāmaha están influenciados por el Bhaṭṭikāvya .
Se considera que los cantos 11 y 12 muestran respectivamente la cualidad guṇa de “dulzura” mādhurya y el sentimiento rasa de “intensidad de expresión” bhāvikatva . [5] Los textos que describen estas cualidades son posteriores a Bhaṭṭi, por lo que nuevamente no podemos estar seguros de que pretendiera ilustrar lo que describen autores posteriores. Suponiendo que Bhaṭṭi tuviera la intención de mostrarlos, las características precisas descritas en su texto fuente se descubrirían mejor a partir de un análisis cuidadoso del lenguaje de su propio trabajo que de los pronunciamientos de escritores posteriores sobre poética.
El Canto 13 está escrito en lo que se llama “como la lengua vernácula” bhāṣāsama , es decir, puede leerse en dos idiomas simultáneamente: prácrito y sánscrito . [9] El prácrito utilizado aquí, por supuesto, no es una verdadera lengua vernácula sino una versión literaria casi tan altamente codificada como el sánscrito. Debido a la similitud de este prákrit con el sánscrito, alguien sin conocimiento de prákrit puede leerlo en ese lenguaje elevado. Con pequeñas excepciones, el vocabulario y la gramática utilizados son comunes a ambos idiomas. Cuando la gramática no es común, las diferencias quedan disfrazadas por sandhi. Como muchas de las terminaciones prácritas se originan en formas sánscritas generalizadas a sus formas más comunes en sandhi , esto no es imposible. Como ejemplo, el nominativo singular de sustantivos en -a en sánscrito es -aḥ y en prácrito es -o . En el versículo 13.2 tenemos tres nominativos singulares en -a: bhīmaḥ , rasaḥ y samaḥ . En prakrit serían bhimo , raso y samo . Debido a que todas las siguientes palabras comienzan con consonantes sonoras, en sánscrito sandhi la terminación -aḥ se cambia en todos estos casos a -o , lo que hace que la forma sea indistinguible del prácrito. Cuando la terminación sánscrita está claramente alterada en prácrito, como por ejemplo con el plural instrumental -bhiḥ que se convierte en -hi , estas terminaciones están ocultas dentro de los compuestos. Es por esta razón que los compuestos largos se utilizan tan ampliamente en este canto. El lector también notará una falta de formas verbales finitas. Es más común que las formas de participio sean iguales en los dos idiomas. En ocasiones, los comentaristas necesitan mucho conocimiento e ingenio para explicar cómo las formas son defendibles en ambos idiomas. Por ejemplo, en el versículo 13.3 la sabhā “salón” en sánscrito normalmente se convertiría en sahā en prácrito según la regla khaghathadhabhāṃ haḥ “ h es el reemplazo de kh, gh, th, dh y bh ” ( Prākṛtaprakāśa 2.27). Mallinātha defiende la retención de sabhā en prákrit diciendo que existe la operación continua ( anuvṛtti ) de prāyaḥ “generalmente” desde una regla anterior. Con la excepción del versículo 13.7, que es irregular, y los versículos 13.26-28, que están en métrica upajāti , todo el canto está compuesto en āryāgīti.metro que es el metro lírico más antiguo más comúnmente utilizado para textos prácritos.
Los cantos 14 hasta el final del canto 22 están escritos cada uno en un tiempo o modo particular. Dado que se trata de una restricción bastante amplia, sorprende que Bhaṭṭi no se entregue a más ornamentación en estos versos. Incluye aquí muchas raíces más oscuras, pero en otros aspectos su lenguaje es simple y ordenado.
La influencia del " Poema Bhaṭṭi " se ha extendido a Java, donde se convirtió en el texto fuente del antiguo Rāmāyaṇa javanés [10], que es el ejemplo más antiguo que se conserva de poesía épica javanesa clásica ( Kakawin ). El javanés Kakawin Rāmāyaṇa sigue de cerca el “ Poema de Bhaṭṭi ” hasta el canto 12, a veces hasta el punto de traducir directamente un verso, pero comienza a divergir a partir de entonces. Parecería que la forma del " Poema de Bhaṭṭi " como un 'gran poema' mahākāvya era importante para el autor javanés ya que muchas de sus adiciones hacen más completa la conformidad del Rāmāyaṇa en javanés antiguo con el género descrito por Daṇḍin . indicando que su “Espejo de poesía” o su precursor seguido por Bhaṭṭi también estaba disponible para él. Además, Hooykaas [11] también ha demostrado que el antiguo javanés Rāmāyaṇa utiliza yamaka "duplicado" bajo la influencia de Bhaṭṭi .