La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento (1966), de Peter L. Berger y Thomas Luckmann , propone que los grupos sociales y las personas individuales que interactúan entre sí, dentro de un sistema de clases sociales, crean conceptos con el tiempo. (representaciones mentales) de las acciones de los demás, y que las personas se habitúen a esos conceptos y, por lo tanto, asuman roles sociales recíprocos. Cuando esos roles sociales están disponibles para que otros miembros de la sociedad los asuman y representen, se dice que sus interacciones sociales recíprocas son comportamientos institucionalizados . En ese proceso de construcción social de la realidad, el significado del rol social se incrusta en la sociedad como conocimiento cultural.
Como obra sobre sociología del conocimiento , influenciada por la obra de Alfred Schütz , La construcción social de la realidad introdujo el término construcción social e influyó en el establecimiento del campo del construccionismo social . [1] En 1998, la Asociación Internacional de Sociología incluyó La construcción social de la realidad como el quinto libro más importante de la sociología del siglo XX. [2]
Las teorías anteriores (las de, por ejemplo, Max Scheler , Karl Mannheim , Werner Stark , Karl Marx y Max Weber ) a menudo se centraban predominantemente en el conocimiento científico y teórico, representando una esfera limitada del conocimiento social. Las costumbres, las interpretaciones comunes, las instituciones, las rutinas compartidas, las habitualizaciones, el quién-es-quién y quién-hace-qué en los procesos sociales y la división del trabajo, constituyen una parte mucho mayor del conocimiento en la sociedad.
“...el conocimiento teórico es sólo una pequeña y de ninguna manera la parte más importante de lo que se considera conocimiento en una sociedad... el conocimiento primario sobre el orden institucional es el conocimiento... es la suma total de 'lo que todos saben' sobre un mundo social, un conjunto de máximas, moralejas, proverbiales pepitas de sabiduría, valores y creencias, mitos, etc.” (p. 65)
El cuerpo general de conocimientos está socialmente distribuido y clasificado en campos semánticos. La distribución dinámica y las interdependencias de estos sectores de conocimiento proporcionan estructura al acervo social de conocimiento:
“El acervo social de conocimiento diferencia la realidad por grados de familiaridad... mi conocimiento de mi propia ocupación y su mundo es muy rico y específico, mientras que sólo tengo un conocimiento muy incompleto de los mundos ocupacionales de los demás” (p. 43) La distribución del conocimiento comienza así con el simple hecho de que no sé todo lo que mis semejantes conocen, y viceversa, y culmina en sistemas de experiencia extremadamente complejos y esotéricos. El conocimiento de cómo se distribuye el acervo de conocimientos socialmente disponible, al menos en líneas generales, es un elemento importante de ese mismo acervo de conocimientos”. (pág. 46)
El lenguaje también juega un papel importante en el análisis de la integración de la realidad cotidiana. El lenguaje vincula el conocimiento del sentido común con ámbitos finitos de significado, permitiendo así a las personas, por ejemplo, interpretar los sueños a través de comprensiones relevantes durante el día. "El lenguaje es capaz de trascender por completo la realidad de la vida cotidiana. Puede referirse a experiencias pertenecientes a provincias finitas de significado, puede abarcar esferas discretas de la realidad... El lenguaje se eleva hacia regiones que no sólo son de facto sino también a priori inaccesibles". a la experiencia cotidiana."p. 40. En cuanto a la función del lenguaje y los signos, Berger y Luckmann son deudores de George Herbert Mead y otras figuras del campo conocido como interaccionismo simbólico , como lo reconocen en su Introducción, especialmente en lo que respecta a la posibilidad de construir objetividad.
Los signos y el lenguaje aportan interoperabilidad para la construcción de la realidad cotidiana:
“Un signo [tiene la] intención explícita de servir como índice de significados subjetivos... El lenguaje es capaz de convertirse en el depósito objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia, que luego puede preservar en el tiempo y transmitir a las siguientes generaciones... El lenguaje también tipifica experiencias, permitiéndome subsumirlas en categorías amplias en términos de las cuales tienen significado no sólo para mí sino también para mis semejantes” (p. 35-39).
La realidad social cotidiana se caracteriza por la Intersubjetividad (que se refiere a la coexistencia de múltiples realidades en este contexto) (p. 23-25):
“En comparación con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades aparecen como provincias finitas de significado, enclaves dentro de la realidad suprema marcada por significados y modos de experiencia circunscritos” (p. 25)
Esto contrasta con otras realidades, como sueños, construcciones teóricas, creencias religiosas o místicas, mundos artísticos e imaginarios, etc. Si bien los individuos pueden visitar otras realidades (como ver una película), siempre regresan a la realidad cotidiana ( una vez termina la película) (p. 25).
Los individuos tienen la capacidad de reflexionar sobre estas realidades, incluida su propia realidad social cotidiana. Este tipo de reflexión suele denominarse reflexividad . Pero, fundamentalmente, incluso la reflexividad debe recurrir a algún "material fuente" o estar arraigada en la intersubjetividad. Por lo tanto, se ha sugerido que: "A medida que los agentes ejercen sus capacidades reflexivas, traen consigo un pasado que consiste en experiencias sociales acumuladas o sedimentadas en reservas de conocimiento que proporcionan la guía necesaria para seguir con sus vidas e interpretar su realidad social". . [3]
La institucionalización de los procesos sociales surge de la habitualización y las costumbres, obtenidas a través de la observación mutua con el posterior acuerdo mutuo sobre la “forma de hacer las cosas”. Esto reduce la incertidumbre y el peligro y permite que nuestra limitada capacidad de atención se centre en más cosas al mismo tiempo, mientras que se puede esperar que las rutinas institucionalizadas continúen “según lo acordado previamente”:
“La habituación conlleva la importante ganancia psicológica de que las opciones se reducen... el trasfondo de la actividad habitual abre un primer plano para la deliberación y la innovación [que exigen un mayor nivel de atención]... La ganancia más importante es que cada [miembro de la sociedad] ser capaz de predecir las acciones del otro. Al mismo tiempo, la interacción de ambos se vuelve predecible... Muchas acciones son posibles con un bajo nivel de atención. Cada acción de uno ya no es fuente de asombro y peligro potencial para el otro” (p. 53-57).
Los mundos objetivos sociales (o institucionales) son una consecuencia de la institucionalización y se crean cuando las instituciones se transmiten a una nueva generación. Esto crea una realidad que es vulnerable a las ideas de una minoría que luego formarán la base de las expectativas sociales en el futuro. El razonamiento subyacente es totalmente transparente para los creadores de una institución, ya que pueden reconstruir las circunstancias bajo las cuales celebraron acuerdos; mientras que la segunda generación lo hereda como algo “dado”, “inalterable” y “evidente” y es posible que no comprendan la lógica subyacente.
“…un mundo social [es] una realidad integral y dada que enfrenta el individuo de una manera análoga a la realidad del mundo natural… En las primeras fases de la socialización, el niño es bastante incapaz de distinguir entre la objetividad de los fenómenos naturales y la objetividad de los fenómenos naturales. las formaciones sociales… La realidad objetiva de las instituciones no disminuye si el individuo no comprende su propósito o su modo de operación… Debe 'salir' y aprender sobre ellas, así como debe aprender sobre la naturaleza… (p.59- 61)
La división del trabajo es otra consecuencia de la institucionalización. Las instituciones asignan “roles” que deben desempeñar varios actores, mediante la tipificación de actuaciones, como “rol-padre”, “rol-maestro”, “cazador”, “cocinero”, etc. A medida que la especialización aumenta en número y en Debido a su tamaño y sofisticación, la cultura de una civilización contiene cada vez más secciones de conocimiento específicas de roles o tareas determinadas, secciones que se vuelven cada vez más esotéricas para los no especialistas. Estas áreas de conocimiento ya no pertenecen al mundo social y cultural común .
“El acervo de conocimientos de una sociedad está estructurado en términos de lo que es generalmente relevante y lo que es relevante sólo para roles específicos... la distribución social del conocimiento implica una dicotomización en términos de relevancia general y específica de roles... debido a la división del trabajo, el rol -El conocimiento específico crecerá a un ritmo más rápido que el conocimiento generalmente relevante y accesible... El creciente número y complejidad de los subuniversos [resultantes] [de conocimiento especializado] los hacen cada vez más inaccesibles para los extraños (p. 77-87).
Se crean universos simbólicos para dotar de legitimación a la estructura institucional creada. Los universos simbólicos son un conjunto de creencias que “todo el mundo conoce” que apuntan a hacer que la estructura institucionalizada sea plausible y aceptable para el individuo, que de otra manera no entendería o no estaría de acuerdo con la lógica subyacente de la institución. Como sistema ideológico, el universo simbólico “pone todo en su lugar”. Proporciona explicaciones de por qué hacemos las cosas como las hacemos. Los proverbios, las máximas morales, los dichos sabios, la mitología, las religiones y otros pensamientos teológicos, las tradiciones metafísicas y otros sistemas de valores forman parte del universo simbólico. Todas ellas son formas (más o menos sofisticadas) de legitimar las instituciones establecidas.
“La función de la legitimación es hacer objetivamente disponibles y subjetivamente plausibles las objetivaciones de 'primer orden' que han sido institucionalizadas... Proverbios, máximas morales y dichos sabios son comunes en este nivel... [así como] teorías explícitas... procesos simbólicos... Teoría general del cosmos y teoría general del hombre... El universo simbólico también ordena la historia. Ubica todos los eventos colectivos en una unidad cohesiva que incluye pasado, presente y futuro”. (pág. 110-120)
El mantenimiento del universo se refiere a procedimientos específicos emprendidos, a menudo por un grupo de élite, cuando el universo simbólico ya no cumple su propósito, que es legitimar la estructura institucional vigente. Esto sucede, por ejemplo, en cambios generacionales, o cuando los desviados crean un movimiento interno contra las instituciones establecidas (por ejemplo, contra las revoluciones), o cuando una sociedad se enfrenta a otra sociedad con una historia y estructuras institucionales muy diferentes. En las sociedades primitivas esto ocurrió a través de sistemas mitológicos y más tarde a través del pensamiento teológico. Hoy en día, un conjunto de ciencias extremadamente complejo ha secularizado el mantenimiento del universo.
“Los procedimientos específicos de mantenimiento del universo se vuelven necesarios cuando el universo simbólico se ha convertido en un problema. Mientras este no sea el caso, el universo simbólico se automantiene, es decir, se autolegitima. Se presenta un problema intrínseco con el proceso de transmisión del universo simbólico de una generación a otra... [además] dos sociedades que se enfrentan entre sí con universos en conflicto desarrollarán maquinaria conceptual diseñada para mantener sus respectivos universos... la mitología representa la forma más arcaica de mantenimiento del universo... el pensamiento teológico puede distinguirse de su predecesor mitológico simplemente en términos de su mayor grado de sistematización teórica... La ciencia moderna es un paso extremo en este desarrollo. (págs. 104-116)
La socialización es una inducción en dos pasos del individuo a participar en la estructura institucional social, es decir, en su realidad objetiva.
"El individuo... no nace miembro de la sociedad. Él... se convierte en miembro de la sociedad. En la vida de cada individuo... hay una secuencia temporal, en el curso de la cual es inducido a participar en la dialéctica social" (p. 149) “Por 'socialización exitosa' nos referimos al establecimiento de un alto grado de simetría entre la realidad objetiva y subjetiva” (p. 163).
La socialización primaria tiene lugar desde la niñez. Está muy cargado emocionalmente y no se cuestiona. La socialización secundaria incluye la adquisición de conocimientos específicos de cada rol, ocupando así su lugar en la división social del trabajo. Se aprende mediante entrenamiento y rituales específicos, y no tiene carga emocional: “es necesario amar a la madre, pero no a la maestra”. La formación para la socialización secundaria puede ser muy compleja y depende de la complejidad de la división del trabajo en una sociedad. La socialización primaria es mucho menos flexible que la socialización secundaria. Por ejemplo, la vergüenza por la desnudez proviene de la socialización primaria, el código de vestimenta adecuado depende de la socialización secundaria: un cambio relativamente menor en la definición subjetiva de la realidad sería suficiente para que un individuo dé por sentado que puede ir a la oficina sin corbata. Sería necesario un cambio mucho más drástico para que se fuera, como es natural, sin ropa alguna .
“El niño no internaliza el mundo de sus seres queridos como uno de muchos mundos posibles... Es por esta razón que el mundo internalizado en la socialización primaria está mucho más firmemente arraigado en la conciencia que los mundos internalizados en la socialización secundaria... La socialización secundaria es la internalización de 'submundos' institucionales o basados en instituciones... Los roles de la socialización secundaria conllevan un alto grado de anonimato... El mismo conocimiento enseñado por un maestro también podría ser enseñado por otro... La distribución institucional de tareas entre primaria y secundaria la socialización secundaria varía con la complejidad de la distribución social del conocimiento” (p. 129-147)
La conversación o comunicación verbal tiene como objetivo el mantenimiento de la realidad subjetiva. Lo que parece ser una comunicación inútil e innecesaria de banalidades redundantes es en realidad una constante reconfirmación mutua de los pensamientos internos de cada uno, en el sentido de que mantiene la realidad subjetiva.
“Uno puede ver la vida cotidiana del individuo en términos del funcionamiento de un aparato conversacional que mantiene, modifica y reconstruye continuamente su realidad subjetiva... [por ejemplo] 'Bueno, es hora de que llegue a la estación' y 'Bien'. "Que tengas un buen día en la oficina" implica todo un mundo dentro del cual estas proposiciones aparentemente simples tienen sentido... el intercambio confirma la realidad subjetiva de este mundo... la mayor parte, si no toda, de la conversación cotidiana mantiene la realidad subjetiva... imagina el efecto... de un intercambio como este: 'Bueno, es hora de que llegue a la estación', 'Bien, cariño, no olvides llevar tu arma'. (págs. 147-163)
La identidad de un individuo está sujeta a una lucha de afiliación a realidades a veces contradictorias. Por ejemplo, la realidad de la socialización primaria (la madre le dice al niño que no robe) puede contrastar con la de la segunda socialización (los pandilleros le enseñan al adolescente que robar es genial). Nuestra ubicación social final en la estructura institucional de la sociedad también influirá en última instancia en nuestro cuerpo y organismo.
“…las expectativas de vida de las clases baja y alta [varían]…la sociedad determina cuánto tiempo y de qué manera vivirá el organismo individual…La sociedad también penetra directamente en el organismo en su funcionamiento, sobre todo en lo que respecta a la sexualidad y la nutrición. Si bien tanto la sexualidad como la nutrición se basan en impulsos biológicos... la constitución biológica no le dice dónde debe buscar la liberación sexual ni qué debe comer”. (págs. 163-183)
En 1998, la Asociación Internacional de Sociología lo catalogó como el quinto libro sociológico más importante del siglo XX, detrás de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) de Max Weber, pero por delante de Distinción (1979) de Pierre Bourdieu . [2] [4]
La Construcción Social de la Realidad (CRS) tiene referencia en una gama muy amplia de campos que incluyen el derecho, la medicina social, la filosofía, las ciencias políticas, la economía, la gestión y los estudios de género. [1] : 7 El libro influyó en la creación del campo del construccionismo social , que ha desarrollado muchos subcampos, aunque el concepto de construccionismo había entrado en la sociología antes de la publicación de SCR. [1] : 11 Piaget utilizó el término en su libro de 1950, La Construction du réel chez l'enfant . [1] : 12 Los estudiosos del construccionismo social establecieron paralelismos entre el construccionismo social y varios campos del postestructuralismo y la posmodernidad , haciendo que estas teorías sean sinónimo de las ideas presentadas en SCR, aunque estos libros no hacían referencia directa a SCR. [1] : 13 Sin embargo, el término construccionismo social se utiliza de manera bastante amplia; algunos usos no están relacionados con la teoría expuesta en SCR, y cuanto más alejado esté un campo de la sociología, menos probable es que cite SCR cuando se habla de construccionismo. [1] : 9