Bayt al-mal ( بيت المال ) es un término árabe que se traduce como “Casa del dinero” o “Casa de la riqueza”. Históricamente, fue una institución financiera responsable de la administración de impuestos en los estados islámicos , particularmente en el primer califato islámico . [1] Sirvió como tesoro real para los califas y sultanes , gestionando las finanzas personales y los gastos gubernamentales. Además, administraba las distribuciones de los ingresos del zakat para obras públicas. Economistas islámicos modernos [ ¿quién? ] consideran que el marco institucional es apropiado para las sociedades islámicas contemporáneas.
Bayt al-mal era el departamento que se ocupaba de los ingresos y todos los demás asuntos económicos del estado. En tiempos de Mahoma , no existía un Bait-ul-Mal permanente ni un tesoro público. Los ingresos u otras cantidades recibidas se distribuyeron inmediatamente. Durante la Profecía, el último recibo fue un tributo de Bahrein por valor de 800.000 dirhams que se distribuyó en una sola sesión. No había que pagar salarios y no había gastos estatales. Por tanto, no se sintió la necesidad de contar con una tesorería a nivel público. En tiempos de Abu Bakr tampoco había tesoro. Abu Bakr designó una casa donde se guardaba todo el dinero al recibirlo. Como todo el dinero se distribuía inmediatamente, la tesorería generalmente permanecía cerrada. En el momento de la muerte de Abu Bakr, sólo había un dirham en el tesoro público.
Según Rahman, la palabra 'bayt mal al-muslimin' (o 'bayt mal-Allah' ) se refería originalmente al edificio de la historia musulmana temprana donde se almacenaban y redistribuían a la comunidad los botines de guerra y otras propiedades públicas del califato. , pero con el tiempo el término evolucionó para referirse a la institución social propietaria de dichas propiedades públicas de los musulmanes y, por lo tanto, abarca la autoridad que controla los ingresos y gastos públicos del estado. [1]
En tiempos de Umar , las cosas cambiaron. Con la extensión de las conquistas, el dinero llegó en mayores cantidades, Umar también permitió salarios a los hombres que luchaban en el ejército . Abu Huraira , que era el gobernador de Bahréin , envió unos ingresos de quinientos mil dirhams . Umar convocó una reunión de su Asamblea Consultiva y buscó la opinión de los Compañeros sobre la disposición del dinero. Uthman ibn Affan aconsejó que la cantidad debería guardarse para necesidades futuras. Walid bin Hisham sugirió que, al igual que los bizantinos , se deberían crear departamentos separados de Hacienda y Cuentas.
Después de consultar a los Compañeros, Umar decidió establecer el Tesoro Central en Medina . Abdullah bin Arqam fue nombrado Oficial del Tesoro. Fue asistido por Abdur Rahman bin Awf y Muiqib. También se creó un Departamento de Cuentas separado y se le exigió mantener un registro de todo lo gastado. Posteriormente se crearon tesorerías provinciales en las provincias. Después de cubrir los gastos locales, se requirió que las tesorerías provinciales remitieran el monto excedente a la tesorería central en Medina . Según Yaqubi, los sueldos y estipendios cargados al tesoro central ascendieron a más de 30 millones de dírhams .
Se construyó un edificio separado para el tesoro real llamado bait ul maal , que en las grandes ciudades estaba custodiado por hasta 400 guardias. En la mayoría de los relatos históricos, se afirma que entre los califas Rashidun , Uthman ibn Affan fue el primero en acuñar las monedas; sin embargo, algunos relatos afirman que Umar fue el primero en hacerlo. Cuando Persia fue conquistada, en los territorios conquistados existían tres tipos de monedas , a saber, Baghli de 8 dang; Tabari de 4 dang; y magrebí de 3 dang. Umar (según algunos relatos Uthman ) hizo una innovación y ganó un dirham islámico de 6 dang.
Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en la antigua ley islámica como formas de zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , bajo el califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato . Los impuestos (incluidos el Zakat y el Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno acumulara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . Así, según Shadi Hamid, el Califato puede considerarse el primer gran " Estado de bienestar " del mundo. [2] [3]
Durante el califato Rashidun , el califa Umar introdujo varios programas de bienestar . [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] El propio Umar vivió "una vida sencilla y se separó de cualquiera de los lujos mundanos", como por ejemplo cómo a menudo usaba "zapatos gastados y por lo general vestía prendas remendadas", o cómo Dormiría "sobre el suelo desnudo de la mezquita ". También se establecieron limitaciones a la riqueza para gobernadores y funcionarios, quienes a menudo serían "despedidos si mostraban algún signo externo de orgullo o riqueza que pudiera distinguirlos del pueblo". [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] Este fue un primer intento de borrar "las distinciones de clases que inevitablemente podrían conducir a conflictos". Umar también se aseguró de que el tesoro público no se desperdiciara en "lujos innecesarios", ya que creía que "el dinero se gastaría mejor si se destinara al bienestar de la gente que a ladrillos sin vida". [3] [ se necesitan citas adicionales ]
Las innovadoras reformas sociales de Umar durante el califato Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . En el califato Rashidun, cada vez que los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, era responsabilidad del estado asegurarse de que se cubrieran sus necesidades mínimas, y los desempleados y sus familias recibían un subsidio del tesoro público. [3] Se concedían pensiones de jubilación a las personas mayores, [2] que se habían jubilado y podían "contar con recibir un estipendio del tesoro público". También se cuidaba a los bebés abandonados y se gastaban cien dirhams anualmente en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de tutela pública y propiedad pública cuando implementó el sistema Waqf , o fideicomiso caritativo , que transfería "riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", con el fin de proporcionar "servicios a la comunidad en grande." Por ejemplo, Umar trajo tierras de los Banu Harithah y las convirtió en un fondo caritativo, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros". [3]
Durante la gran hambruna del año 18 d. H. (638 d. C. ), Umar introdujo más reformas, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones , que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de un umbral de pobreza , con esfuerzos realizados para garantizar un nivel de vida mínimo , asegurándose de que ningún ciudadano en todo el imperio sufriera hambre. Para determinar el umbral de pobreza, Umar ordenó un experimento para comprobar cuántas semillas de harina se necesitarían para alimentar a una persona durante un mes. Descubrió que 25 litro de harina podían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 litro de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada uno de los pobres recibiera una ración alimenticia de cincuenta viders de harina al mes. Además, a los pobres y discapacitados se les garantizaron estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios gubernamentales, "no se toleraba la mendicidad ni la pereza" y "se esperaba que aquellos que recibían beneficios del gobierno fueran miembros contribuyentes de la comunidad". [3]
Posteriormente se llevaron a cabo más reformas bajo el califato omeya . Los soldados registrados que estaban discapacitados en el servicio recibían una pensión de invalidez , mientras que se tomaron disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos y sirvientes para los lisiados, y pensiones para todas las personas discapacitadas para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaron dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . [4] Tahir ibn Husayn , gobernador de la provincia de Khurasan del califato abasí, afirma en una carta a su hijo que las pensiones del tesoro deberían proporcionarse a los ciegos, para cuidar de los pobres y de los indigentes en general, para asegurarse de que no pasar por alto a las víctimas de la opresión que no pueden quejarse y desconocen cómo reclamar sus derechos , y que se deben asignar pensiones a las víctimas de las calamidades y a las viudas y huérfanos que dejan atrás. La " ciudad ideal " descrita por los filósofos islámicos Al -Farabi y Avicena , también destina fondos a los discapacitados. [5]
Cuando las comunidades eran azotadas por el hambre, los gobernantes a menudo las apoyaban mediante medidas como la remisión de impuestos, la importación de alimentos y pagos caritativos, asegurando que todos tuvieran suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria Waqf a menudo jugó un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. [6] A partir del siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para el Waqf (fideicomisos caritativos) con el fin de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas madrasas y hospitales de Bimaristan . [7]