La Foundation for Intentional Community (FIC) , anteriormente Fellowship of Intentional Communities y luego Fellowship for Intentional Community , ofrece publicaciones, referencias, servicios de apoyo y "oportunidades para compartir" para una amplia gama de comunidades intencionales, entre ellas: grupos de covivienda , fideicomisos de tierras comunitarias. , sociedades comunales, comunidades de armonía de clases, cooperativas de vivienda, cofamilias y ecoaldeas , junto con redes comunitarias, organizaciones de apoyo y personas que buscan un hogar en comunidad. [1] La FIC es una organización sin fines de lucro 501(c)(3) en los Estados Unidos. [2]
La FIC publica actualmente el Directorio de comunidades , [1] y el sitio web de Intentional Communities. También patrocina y presenta reuniones comunitarias periódicas, incluidas reuniones anuales en Twin Oaks Community y otros eventos relacionados con la comunidad en línea y en varios lugares de los EE. UU. [3]
Contenido: [4]
La Fundación - Reforma en la Fundación para la Comunidad Intencional: 2019 - Presente
La edición de la revista Comunidades de verano de 2019 informó sobre un segundo cambio de nombre para la FIC, esta vez a “Foundation for Intentional Community”. Se creó un nuevo logotipo, se instituyó un grupo ejecutivo de codirectores y la FIC acordó transferir la revista Comunidades a la Red Global de Ecoaldeas – Estados Unidos (GEN-US), una organización miembro de la Alianza GENNA. Con la pandemia de Covid-19 a partir de ese año, cesaron la mayoría de las reuniones comunitarias en persona. (FIC, 2020, pág. 1; Tina, 2019, págs. 4-5)
Si bien la primera beca se basó en el servicio comunitario y la segunda beca se basó en la Federación de Comunidades Igualitarias, la Fundación pronto llegó a ser autosuficiente gracias a los ingresos de sus propios programas, especialmente las inscripciones para sus talleres, seminarios web y capacitaciones en línea. La segunda beca había pagado a algunos miembros del personal, pero con ingresos crecientes desde 2020, la Fundación ha podido aumentar su dotación de personal, brindando servicios de movimiento mejorados y adicionales.
La creación de redes de movimientos comunitarios en línea continuó durante la pandemia y después, y el nuevo FIC comenzó una serie de eventos virtuales, conectando a las personas de la comunidad entre sí y con aquellos que no pertenecen a la comunidad y están interesados en el estilo de vida. El Informe Anual de la FIC de 2020 indicó que los talleres y capacitaciones en línea de la FIC atrajeron a más de 3500 personas que pagaron inscripciones de escala móvil. Casi medio millón de personas visitaron el directorio gratuito en línea de la FIC en IC.org, que presentó más de 1.000 comunidades intencionales. Se descargaron 10.000 copias de guías y libros electrónicos gratuitos de la FIC y se distribuyeron 1.500 libros en todo el mundo. (FIC, 2020, pág. 2)
En 2020, la FIC creó el Fondo de Comunidades Intencionales BIPOC para alentar y apoyar a las personas negras, indígenas y de color a unirse o formar una comunidad intencional. El diez por ciento de las donaciones ilimitadas al FIC se han aportado al fondo. Se creó un Consejo BIPOC de personas interesadas para realizar actividades de divulgación y establecer criterios para gestionar el fondo y otorgar premios. El Consejo inició su primera ronda de financiación en julio de 2021. (FIC, 2020, p. 3; FIC, 2021, p. 9)
El Informe Anual de la FIC de 2021 establece la misión de la organización como: "Elevamos, conectamos y empoderamos a todos aquellos que se aventuran a unirse, crecer y aprender de comunidades intencionales". Y su visión es: "Visualizamos un mundo justo, resiliente y cooperativo donde todos tengan la oportunidad de prosperar en comunidad". Ese año, la FIC inició una serie de cursos muy exitosos de cinco semanas sobre comunidad intencional, que proporciona la mayor cantidad de ingresos de todos los programas de la FIC y representa la mitad de los ingresos de la organización. (FIC 2021, págs. 4, 8)
Julio de 2021 El Fondo de Comunidades Intencionales BIPOC de la FIC comenzó a otorgar subvenciones a grupos que tienen terrenos o están listos para comprar terrenos. (FIC, 2021, pág. 9)
La FIC organizó más de 100 eventos en línea en 2021, incluidos seminarios web, talleres, capacitaciones, cursos y networking, con más de 10,000 asistentes. Se vendieron más de 2000 libros, libros electrónicos y vídeos. Los nuevos proyectos incluyeron el podcast Inside Community, el foro de discusión de la comunidad intencional en línea y se publicó un libro electrónico breve y gratuito, la Guía inicial para comunidades intencionales, disponible en: www.ic.org/starterguide. (FIC, 2021, págs. 13, 15, 16, 20, 21)
El Informe Anual de la FIC de 2022 indica que la FIC agregó 109 nuevos listados a la base de datos en línea de Intentional Community y ofreció cursos bajo demanda en los que participaron más de 100 personas, mientras que 6500 personas participaron en todos los eventos en línea de la FIC. El FIC vendió 7.000 libros en 2022, el Foro de debate comunitario intencional involucró a 1.000 usuarios y el Podcast comunitario presentó 15 episodios, reproducidos 20.000 veces para oyentes en 51 países. El Fondo de Comunidades Intencionales de BIPOC otorgó $15,000 a tres proyectos comunitarios de BIPOC en 2022 (FIC, 2022, págs. 10, 12, 13, 14, 15, 19, 20).
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Segunda Beca - Renovación de la Beca para Comunidad Intencional: 1986 – 2019
Si bien la Primera Beca fue iniciada y sostenida en gran medida por Servicio Comunitario y miembros de la comunidad de Vale, la Segunda Beca fue sostenida en gran medida por la Federación de Comunidades Igualitarias (FEC) fundada en 1976, especialmente sus grupos miembros más grandes: Twin Oaks y East Wind. . Tanto el Servicio Comunitario como la Federación dedicaron dinero y personal para establecer redes en el movimiento comunitario más amplio, durante una década en el caso del Servicio Comunitario y durante tres décadas en el caso de la FEC.
Cuando Charles Betterton se comprometió a reorganizar la Comunidad diez años después de la fundación de la Federación, ésta estaba bien establecida y organizada, y había estado considerando cómo involucrarse con el movimiento comunitario más amplio. La FEC siempre fue y sigue siendo una pequeña red de comunidades, con entre 200 y quizás 250 personas como máximo. Con las empresas de propiedad comunitaria y la reproducción doméstica integradas en una economía comunitaria, con igualdad de género, de trabajo compartido y basada en el tiempo en cada comunidad, la FEC aportó importantes recursos de tiempo, dinero y habilidades de forma estable y a largo plazo. a la nueva organización de redes comunitarias, la 2da Beca.
Stelle Community en el norte de Illinois se inició en 1973 con la intención de ser un centro para la supervivencia de la raza humana más allá del desastre profetizado para el fin del milenio. Un miembro de la comunidad, Charles Betterton, comenzó a mirar más allá de Stelle hacia la idea de que la comunidad intencional es importante para la supervivencia y el crecimiento de la humanidad y, por lo tanto, comenzó a trabajar para el movimiento de comunidades intencionales, buscando establecer redes de organizaciones existentes en lugar de formar una nueva. .
Durante los años 1983 a 1986, Charles Betterton tomó una serie de iniciativas para construir una organización comunitaria inclusiva en red. Entre ellos, abogó por la creación de redes de comunidades intencionales existentes en conferencias académicas de la Asociación Nacional de Sociedades Comunales Históricas (NHCSA), ahora Asociación de Sociedades Comunales (CSA), y negoció con Twin Oaks Community para comenzar a administrar en 1984 la revista Communities , el movimiento. revista que se creó en la Conferencia de Comunidades de Twin Oaks de 1972 a partir de la fusión de tres publicaciones preexistentes: Communitas , que lleva el nombre del libro de 1947 de Paul y Percival Goodman, publicado en Yellow Springs, Ohio; Comunitario , un proyecto de la comunidad Walden Three en Providence, Rhode Island; y la revista Alternatives , producida por Alternatives Foundation o Alternatives Northwest en Limesaddle Community en el norte de California. Alternatives estaba relacionado con el boletín y el libro Modern Utopian de Richard Fairfield. Varias personas en Stelle y en otros lugares se sintieron atraídas por la visión de Charles y trabajaron juntas para ayudar a hacerla realidad.
Charles Betterton asistió a la reunión combinada FIC/CESCI de la primavera de 1986 en Tanguy Homesteads en Pensilvania, a la que también asistieron: Herb Goldstein de Common Ground, VA, School of Living (SoL), Inter-Communities of Virginia (I-CV) y Community Educational Consejo de Servicios (CESCI); Harvey Baker de Dunmire Hollow, Tennessee; Allen Butcher de Twin Oaks, VA; representantes de las comunidades de Camphill Village; y otros. Charles anunció que incorporaría el FIC en otoño de ese año en Stelle, solicitando que las personas interesadas asistieran y formaran una junta directiva. Allen sugirió a Laird Schaub de Sandhill Farm, MO y a la FEC que la Federación apoyara la nueva FIC, e invitó a Dan Questenberry de Shannon Farm, VA y al recientemente restablecido I-CV, activo por primera vez a finales de los años 1960 y principios de los 1970, a También apoyamos la nueva iniciativa de creación de redes comunitarias continentales. (Ringrose y Brown, págs. 132-5)
Cinco personas asistieron a la reunión de incorporación del FIC en otoño de 1986 en Stelle y firmaron como incorporadores del FIC renovado: Charles Betterton de Stelle Community; Allen Butcher de Twin Oaks Community, School of Living e I-CV; Laird Schaub de Sandhill Community y la FEC; Dan Questenberry de Shannon Farm en Virginia e I-CV; y Donald Pitzer de NHCSA y el Centro de Estudios Comunales (CCS) de la Universidad del Sur de Indiana. Se celebró una reunión más de la FIC en Stelle (primavera de 1987) antes de que la junta de la Comunidad saliera de gira, programando reuniones que serían organizadas por diferentes comunidades intencionales. Charles Betterton pronto abandonó la FIC y luego se unió a una comunidad de emisarios en Indiana llamada Oakwood Farm, y en su lugar se creó un comité administrativo de la FIC de cuatro personas.
En la reunión de Green Pastures, NH de 1988, se creó un conjunto de “Pautas para informes de visitas a la comunidad” para que los miembros de la junta directiva de la FIC hicieran informes escritos de las comunidades que visitaron como representantes de la FIC, con la intención de redactar el informe que se comunicaría al grupo. antes de la visita, asegurando su derecho a revisar y responder.
Larid Schaub de Sandhill Farm, o simplemente Laird Sandhill, invitó a varios activistas comunitarios a la junta directiva de FIC, entre ellos Geoph Kozeny de Purple Rose/Stardance en San Francisco, Caroline Estes de Alpha Farm en Oregon y Betty Didcoct de Linnea/Turtle Island Earth Stewards en el estado de Washington, quienes habían estado activos en la Red de Comunidades de la Tierra (ECN) regional de la Costa Oeste. Así, la Fellowship for Intentional Community hizo realidad el ideal de una representación a nivel nacional de las comunidades intencionales en su organización. (Schaub, 2022, pág. 53)
Caroline Estes fue capacitadora de procesos grupales y facilitadora de consenso, Betty Didcoct vivió y participó activamente en el movimiento de fideicomisos de tierras comunitarias, y Geoph Kozeny se convirtió en el organizador principal del Directorio de comunidades de 1990/91 y creó un conjunto de videos en dos DVD. sobre comunidades intencionales que había visitado, titulado "Visiones de utopía". El primer volumen publicado en 2004 presenta una reseña histórica de las comunidades intencionales con perfiles de siete grupos contemporáneos, y el segundo volumen publicado póstumamente en 2009 por la FIC presenta once comunidades intencionales más contemporáneas.
Charles Betterton había obtenido un préstamo de la CESCI para financiar la publicación de la revista Communities y ahora estaba en mora porque la publicación no pudo obtener una circulación suficiente de suscripciones pagas. En 1989, la FIC quería publicar un nuevo directorio de comunidades intencionales, ya que los directorios normalmente generaban un flujo de caja positivo, pero no tenían el dinero. En una reunión de la junta directiva de CESCI, Allen Butcher propuso otorgar otro préstamo a la FIC para imprimir un directorio. Tan pronto como se aprobó la propuesta, Dan Questenberry explotó con una expresión de incredulidad ante la total falta de respeto del grupo por el sentido comercial ortodoxo al invertir más dinero en algo que ya había perdido un par de miles de dólares. La sonrisa de Herb Goldstein ante la protesta falsa de Dan expresó el sentimiento de que el grupo estaba haciendo absolutamente lo que había que hacer. El FIC imprimió una sucesión de directorios: 1990/91, 1995, 2000, 2005, 2007, 2010 y 2016, todos los cuales generaron un flujo de caja positivo.
Poco a poco, la FIC asumió cada vez más actividades de movimiento, incluida la publicación de la revista Comunidades . Charles Betterton y el personal de Stelle y otros lugares produjeron la revista durante ocho años, hasta que la FIC acordó hacerse cargo de ella, con Laird Sandhill como editor en jefe, comenzando con el número 79 de otoño/invierno de 1992.
La FIC organizó una conferencia nacional de seis días de duración llamada “Celebración de la Comunidad” en el Evergreen State College de Olympia, Washington, en agosto de 1993, a la que asistieron unas 800 personas. La celebración ofreció paneles de discusión, 160 talleres y nueve presentadores plenarios: Caroline Estes, Kirkpatrick Sale, Dorothy Maclean, Debra Lynn Dadd-Redalia, Corine McLaughlin, Gordon Davidson, Dr. Noel Brown, Patch Adams MD y Catherine Burton. El evento fue un poco mejor que el punto de equilibrio. (Didcoct, págs. 5, 18-32)
En 1994, Elph Morgan (sin relación con los CSI Morgan) de la FIC adquirió un nombre de dominio de Internet, en IC.org, cuando todavía era posible conseguir un dominio de dos letras. Junto con las ventas de libros del Directorio de Comunidades, la FIC creó en 2004 una base de datos en línea, gratuita y con capacidad de búsqueda de comunidades intencionales, respaldada por la venta de publicidad en el sitio web. (Didcoct, ed., págs. 18–47; FIC 2020, pág. 7; Schaub, 1992, pág. 2; Schaub, 2015, pág. 6)
La FIC también asumió la gestión del fondo rotatorio de préstamos del CESCI y se hizo cargo de la Librería Comunitaria de la FEC, vendiendo libros en línea y en conferencias de varias organizaciones comunitarias. En 1997, la FIC comenzó a realizar una serie de reuniones educativas y de establecimiento de contactos de fin de semana sobre el tema “El arte de la comunidad”.
Laird Sandhill informó en 2006 que el personal de la revista Communities se había dado cuenta de un cambio significativo en el movimiento comunitario. Anteriormente, se suponía que la mayoría de las comunidades intencionales eran organizaciones sin fines de lucro, incluidos fideicomisos de tierras y sociedades comunales. Sin embargo, hubo un movimiento creciente de comunidades organizadas como formas de organización con fines de lucro, especialmente comunidades de covivienda que utilizaban la estructura legal de condominio, que comprendía aproximadamente un tercio de todos los grupos en el Directorio de Comunidades de 2010 . Otra forma de comunidad con fines de lucro es aquella en la que la tierra es propiedad de una persona, una pareja o un pequeño grupo de miembros con otros como inquilinos. El análisis de datos del Directorio de comunidades de 2010 muestra que el veinte por ciento de los listados eran del tipo propietario/inquilino, siendo el ejemplo más grande Ganas Community en Staten Island, Nueva York. Un nombre que se utiliza para este tipo de comunidad es “comunidad de armonía de clases”, lo que indica que el grupo tiene tanto una clase de propietario como una clase de inquilino. Aproximadamente la mitad de todos los grupos en el Directorio de Comunidades de 2010 eran algún tipo de organización con fines de lucro: alrededor del 30% de covivienda y el 20% de comunidades de armonía de clases. En 2006, los editores de la revista Communities decidieron “publicar al menos un artículo en cada número que destacara los esfuerzos por desarrollar un sentido de comunidad independiente de la propiedad común”. (Schaub, 2022, pág. 52)
A lo largo de los años fueron muchas las personas que formaron parte del Comité Administrativo del FIC, del Comité Ejecutivo, del Comité de Vigilancia, de la Junta Directiva y de muchos grupos de trabajo. Faith Morgan sirvió en muchos de ellos, al igual que su madre Jane Morgan antes que ella. Faith comentó que había asistido a las reuniones de la FIC desde que era niña.
Un flujo constante de personas que servían a la Comunidad provenían de comunidades de la Federación, tanto miembros actuales como anteriores. Entre ellos, la persona con la contribución más larga y más involucrada, además de la gente de Servicio Comunitario, es Laird Sandhill, quien escribió... "Después de un largo período (28 años antes de la cabecera [nota: desde 1987]), renuncié como administrador principal de FIC. a finales de 2015, y se retiró de la participación activa en la organización…” (Schaub, 2015, p. 53)
El siguiente Director Ejecutivo de la Beca fue Sky Blue. Sky había sido miembro infantil de Twin Oaks, se fue con sus padres y luego regresó como miembro adulto. Sky Twin Oaks sirvió hasta la reestructuración de la FIC en 2019. Además de ser un administrador eficaz, que a menudo viajaba para representar a la FIC en varios eventos, Sky amplió la definición de "comunidad intencional" de la FIC para incluir ciudades en transición , [ cita necesaria ] con una lista de la Sede de Transición que aparece en el Directorio de Comunidades de 2016. Esta definición ampliada puso fin al consenso de aproximadamente 66 años sostenido entre muchas personas en el movimiento comunitario sobre la definición de "comunidad intencional", establecida por primera vez en 1949 y presentada en la siguiente sección sobre la Primera Beca como: "Ubicación: el grupo debe compartir tierra y vivienda o estar lo suficientemente cerca geográficamente para estar en comunión activa y continua y poder resolver eficazmente el modo de vida total al que se dedican".
Durante muchos años se habían realizado diversos esfuerzos para formar algún tipo de relación de trabajo formal entre la FIC y varias redes de ecoaldeas emergentes y otras organizaciones relacionadas. En 2018, seis organizaciones formaron la Alianza GENNA. El nombre proviene de la Red Global de Ecoaldeas – América del Norte (GENNA), que involucra una red permanente de una veintena de personas que trabajan en red. (Tina, 2018, págs. 14-15)
"Visualizamos un mundo de comunidades cooperativas interdependientes que administren las condiciones de regeneración, justicia, paz y abundancia, con el fin de realizar todo el potencial de florecimiento de toda vida, para todas las generaciones venideras". – Alianza GENNA (Tina, 2018, p. 15)
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Primera beca: surgimiento de la beca de comunidades intencionales: 1949 – 1986
La fundación de la Fellowship for Intentional Community (FIC o First Fellowship) original fue inspirada por Arthur Morgan. Mientras Morgan estaba preocupado por otros proyectos, su hijo Gris, junto con Al Andersen y Art Wiser, se encargaron del desarrollo de la organización.
Arthur Morgan (1878-1975) fue vicepresidente de la Asociación Unitaria Estadounidense, fue el primer presidente de la Asociación de Educación Progresista y vicepresidente de la Sociedad Estadounidense de Ingenieros Civiles. Morgan fue designado por Franklin Roosevelt como el primer presidente de la Autoridad del Valle de Tennessee. (Morgan, 1942, contraportada; Miller, 1998, p. 163)
Morgan creó una asociación para el avance de la pequeña comunidad parecida a una aldea a través de la cual creía que la gente podía disfrutar mejor de “la buena voluntad y la confianza mutua [como] el principio mismo de vida de la sociedad”. Community Service, Inc. se creó en 1940 para abogar por el resurgimiento de la vida familiar idealista de los pueblos pequeños, mientras que la posterior Fellowship of Intentional Communities se creó como una asociación de toda la gama de sociedades comunitarias, incluidas: comunidades seculares o religiosas, sociedades comunales, comunidades cooperativas y otros grupos, incluidos los que más tarde se denominaron fideicomisos de tierras comunitarias (CLT). Antes de que se iniciaran esas dos asociaciones, Arthur Morgan ya había creado Celo Community, un fideicomiso de tierras comunitario grande y exitoso, aunque ese término no se utilizaba en ese momento. (Morgan, 1942, pág. 9)
Celo Community fue fundada en 1936 en Burnesville, Carolina del Norte, y una importante fuente de apoyo y de miembros para la formación de Celo provino de la organización de servicio social cuáquera llamada American Friends Service Committee (AFSC) y otros pacifistas pacifistas contra la guerra. La ironía es que la financiación para la compra de terreno de 1.250 acres provino de un rico industrial de Chicago. William Regnery creía en el ideal expresado en épocas anteriores del “ciudadano-soldado romano” y del “terrateniente jeffersoniano” como fundamento de una república democrática. La forma que tomaría Celo fue la creada por Ralph Borsodi (1886-1977), quien fundó la Escuela de Vida, [5] defendiendo el diseño comunitario de granjas arrendadas a una asociación sin fines de lucro propietaria de la tierra. Debido a este diseño de tenencia de la tierra y a la longevidad de Celo Community, se considera que Celo es el primer fideicomiso de tierras comunitarias, aunque más a menudo New Communities Inc. [6] de Albany, Georgia, fundada en 1969, se denomina el primer CLT. (Miller, 1998, págs. 156–7, 231 n.100)
Arthur Morgan tuvo dos hijos, Ernest (1906-2001) y Griscom (1912-1993). Ernest y su esposa Elizabeth vivían en Celo en Carolina del Norte. Gris y su esposa Jane fundaron la comunidad The Vale en 1946 en cuarenta acres, dos millas al sur de Yellow Springs, Ohio. Vale se constituyó en 1960, y en 1980 el terreno fue donado a Community Service, Inc. Land Trust, creciendo hasta once familias o unas veinte personas, algunas de orientación cuáquera, junto con algunos asistentes de Community Service, Inc. (CSI) y Estudiantes de Antioch College en residencia.
Gris y Jane tuvieron dos hijos, Faith, que participó activamente en las juntas directivas de CSI, FIC y CESCI, y John, que vive en la comunidad Raven Rocks, fundada en 1970 cerca de Beallsville, Ohio. Raven Rocks fue descrito en el número 168 de otoño de 2015 de la revista Communities (p. 53) como adquirido “para proteger 850 acres de bosques y barrancos de los Apalaches de la minería a cielo abierto”, y en el número 79 de invierno de 1993 de la revista Communities ( p. 12) por tener su propio negocio de hormigón para la construcción de casas solares pasivas, con bermas de tierra o subterráneas. (Fairfield, 1971, p. 20; Miller, 1998, p. 169; Questenberry, p. 119; FIC, 2010, p. 302)
Arthur Morgan fundó Community Service, Inc. (CSI) en 1940, y una descripción de la intención de Morgan para CSI está impresa en una cita del libro Alternative Americas de Mildred Loomis , aunque no da crédito a la fuente.
"El Servicio Comunitario se compromete a aumentar el conocimiento de la vida comunitaria y la preocupación por ella. Aquellos que ven las cualidades limitantes y deprimentes de la vida comunitaria pequeña rara vez tienen la visión de lo que puede ser una buena comunidad, cómo puede satisfacer las necesidades y anhelos fundamentales de un espíritu humano El Servicio Comunitario busca aclarar una visión de comunidad y ayudar a muchas personas a compartirla, de modo que el trabajo para mejorar la comunidad no consista en esfuerzos fragmentados, sino que conduzca a la realización de un concepto verdaderamente grandioso de vida comunitaria. " (Autor desconocido. Citado en Loomis, 1980, p. 123)
La cita anónima anterior muestra que el Servicio Comunitario tiene una orientación única hacia el movimiento comunitario, algo más cercana a la “comunidad circunstancial” de un pueblo pequeño o Pueblo en Transición que a una comunidad intencional más deliberada como The Vale. Richard Fairfield, que viajó y escribió sobre comunidades intencionales en la década de 1960, notó la diferencia al leer el boletín de CSI y dijo: "Sentí que las ideas que expresaba estaban muy fuera de contacto con el movimiento recientemente desarrollado". (Fairfield, 1971, pág. 21)
Robert Fogarty era profesor en Antioch College en Yellow Springs, OH, muy familiarizado con los Morgan y CSI, aunque en su libro de 1972 American Utopianism no los menciona, mientras describe el movimiento comunitario de las décadas de 1960 y 1970 de la siguiente manera.
"Desde mediados de los años sesenta ha habido un dramático resurgimiento del interés en el comunitarismo. Una revuelta contra la guerra de Vietnam y una sociedad tecnocrática, junto con un uso generalizado de drogas, se combinaron para producir desertores que buscaban una cultura alternativa. No existe una única filosofía coherente. – como ocurre con el owenismo o el fourierismo [del siglo XIX] – sino una amalgama de actitudes e ideas que son pacíficas e igualitarias". (Fogarty, pág.150)
Si bien la misión de Community Service, Inc. era principalmente la promoción de la vida familiar en pueblos pequeños, Timothy Miller afirma que "los intereses de Morgan siempre habían incluido los asentamientos comunales". Esto se puede ver en los programas que pronto surgieron de CSI. Mientras Arthur Morgan promovía la vida de pueblo pequeño en conferencias periódicas en Yellow Springs, una persona presente asociada con Tanguy Homesteads en Pensilvania, Alfred Andersen, recomendó que CSI ampliara o cambiara su alcance para incluir grupos comunitarios. (Andersen, 1997, p. 13; Miller, 1998, pp. 163)
Alfred Andersen explica en un artículo de la edición de invierno de 1997 de la revista Communities (#97), titulado “Fellowship Roots”, que mientras estaba en prisión cumpliendo condena como objetor de conciencia al servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial, su esposa Dorothy y su hijo vivía en Tanguy Homesteads en Glen Mills, PA, y que poco después de su liberación los tres... "se dirigieron a Yellow Springs, Ohio, para renovar mi relación con Arthur Morgan... para ayudar en el trabajo de Arthur y Griscom Morgan en Community Service, Inc. Mientras investigaba sobre el movimiento comunitario, encontré descripciones de las comunidades “cooperativas” dispersas y en dificultades, por lo que sugerí que Servicio Comunitario invitara a representantes a una reunión en Yellow Springs después de su Conferencia anual de Pequeñas Comunidades. (Andersen, 1997, pág. 13)
La implementación de la sugerencia de Andersen resultó en un evento suficientemente exitoso que Community Service, Inc. formó una asociación durante 1946 y 1947, para el trueque de productos agrícolas y artesanías entre asentamientos comunitarios llamada “Inter-Community Exchange” (I- CE). Otros tipos de intercambios y ayuda mutua facilitados, al menos en parte, con la ayuda del I-CE se presentan en la Guía para comunidades intencionales de 1988 de CSI . Estos incluyen la Highlander Folk School que se hizo cargo del campamento de verano de Koinonia cuando esta última comunidad estaba siendo atacada por el Ku Klux Klan, y The Vale que entregó su propio sistema de bomba de suministro de agua al Bruderhof recién inmigrado, cuando la ciudad de Yellow Springs proporcionó acceso a la ciudad. agua para El Valle. Tim Miller escribe que a través de estos intercambios y al reunirse con representantes de otras comunidades en reuniones y conferencias de CSI, algunos miembros de varias comunidades comenzaron a expresar interés en visitar algunas de las comunidades de la red que estaba creando CSI. (Andersen, 1997, p. 13; Miller, 1998, pp. 163; Morgan, Griscom, 1988, p. 10)
En su artículo de 1997 en la revista Communities , Andersen explica la visión y la realidad contraria del Intercambio Intercomunitario. … "Nuestra esperanza era poder desarrollar toda una economía alternativa de comercio entre comunidades cooperativas... Sólo después de uno o dos años nos dimos cuenta de que lo principal que teníamos para intercambiar era el compañerismo". (Andersen, 1997, pág. 12)
En la publicación de 1988 de Community Service, Inc. titulada Guía para comunidades intencionales, revisada de la publicación anterior de CSI de 1978 titulada An Intentional Community Handbook , Gris Morgan editó un artículo titulado "Algunos conceptos básicos para comunidades intencionales", diciendo que en el En la Conferencia de Servicio Comunitario de 1949, a la que asistieron sesenta personas de cuatro continentes, se delegó en un subgrupo la tarea de “definir y nombrar el tema común de interés compartido”. (Morgan, Griscom, 1988, pág. 9)
El término “intencional” fue elegido para enfatizar la característica básica de intención, propósito y compromiso. Otras palabras como “cooperativa”, “experimental” o “utópica” carecían de esa connotación. (Morgan, Griscom, 1988, pág. 9)
La fecha de fundación de la nueva organización a veces se indica como 1948, como en el artículo de Dan Questenberry de 1990, "Residential Land Trust Organizing", en el Directory of Intentional Communities de 1990/91, aunque en la Guía de 1988 de Gris Morgan y CSI el evento La que tuvo lugar en 1948 se conoce como una “reunión previa a la organización”, y la fundación oficial de la Comunidad se produjo en 1949, después de un año de trabajo en red en la comunidad. Fue en ese año que se utilizó el término “intencional” para el nuevo nombre del Intercambio Intercomunitario ampliado.
El término “intercambio” se había utilizado ampliamente durante la Gran Depresión para referirse a muchas bolsas de trabajo urbanas diferentes, a menudo muy grandes, algunas de las cuales operaban instalaciones de producción y negocios sin el uso de dinero. Hoy en día, los intercambios similares suelen denominarse “redes de ayuda mutua”.
En la Conferencia de Servicio Comunitario de 1949, el Intercambio Intercomunitario se convirtió en la “Beca de Comunidades Intencionales” (FIC). Timothy Miller le da a Art Wiser, un miembro de la comunidad de Macedonia en Georgia que más tarde se unió a la red de comunidades de Bruderhof, gran parte del crédito por la evolución del Intercambio Intercomunitario hacia el FIC. (Miller, 1998, p. 163; Morgan, Griscom, 1988, p. 10)
Gris Morgan explica en el artículo de la Guía que las reuniones de la Comunidad de Comunidades Intencionales se llevaron a cabo en los estados del Medio Oeste y Medio Atlántico en lugares que incluyen: el Centro de Educación al Aire Libre de Antioch College llamado Glen Helen, la Escuela Folclórica Highlander en Kentucky; y el Centro Cuáquero Pendle Hill en Pensilvania. El alcance de la Comunidad puede medirse en cierta medida por el informe del boletín de marzo de 1960 de que durante el mes de octubre anterior se envió un correo de 250 piezas solicitando contribuciones para el boletín, con respuestas recibidas de 125 personas y cinco comunidades en veinticinco años. ocho estados: Canadá, México, Holanda e India. (Morgan, 1960, págs. 7 y 8)
También en el boletín de la FIC de marzo de 1960, Griscom Morgan explica que en 1959 llevó a cabo un esfuerzo de extensión a varias tribus nativas americanas diferentes.
"Visité a líderes tribales de seis tribus, además de hablar con otras personas, explorando su interés en el compañerismo con personas no indígenas que comparten algunos de los mismos valores e inquietudes en materia de comunidad intencional, tenencia de tierras y respeto mutuo entre culturas. Algunos de los indios estaban muy interesados, diciendo que este era el tipo de compañerismo que haría posible la apertura [de] la puerta a un contacto más profundo en comparación con la relación tensa con los entrometidos, curiosos o “científicos”... Algunos de ellos. estos eran hombres más jóvenes que ahora están profundamente entusiasmados con el desafío de llevar el “testimonio” de los indios en el mundo... Así que los líderes tradicionales más antiguos no son los únicos que están llevando vigorosamente la herencia india.
"... algunas de nuestras comunidades intencionales... harían bien en cultivar el compañerismo con algunos de los grupos tribales, reforzarse mutuamente en nuestras formas distintivas, aprender unos de otros y ayudarse mutuamente desde nuestros diversos activos de competencia y circunstancias. Por ejemplo, los Cherokee de Carolina del Norte tienen una forma de propiedad de la tierra similar a la de Celo. Cada uno tiene dificultades para mantenerla y está rodeado de otra cultura... De manera similar, entre algunas tribus y Pueblos, la dependencia tradicional del “sentido de reunión”. "En comparación con la votación, está siendo atacado por aquellos que suponen que la confianza convencional en la votación es la única manera de llevar a cabo una reunión democráticamente. Podríamos fortalecer a estas personas mediante nuestro contacto y compañerismo con ellos y ellos podrían hacer lo mismo con nosotros". (Morgan, 1960, pág. 8)
Una lista de diecinueve comunidades en los EE. UU. asociadas con la Comunidad de Comunidades Intencionales en su primera década incluye: Bruderhof, Rifton, Nueva York; Bryn Gweled, Clarksville, Pensilvania; Canterbury, Concord, NH [grupo cuáquero que adquirió terrenos de los Canterbury Shakers]; Celo, Burnsville, Carolina del Norte; Granja Gould, Great Barrington, MA; Hidden Springs, estación Neshanic, Nueva Jersey; Kingwood, Frenchtown, Nueva Jersey; Granja Koinonia, Americus, GA; Macedonia, Clarksville, Georgia; May Valley [más tarde Temanto], Renton, WA; Parisfield, Brighton, Michigan; Pendle Hill, Wallingford, Pensilvania; Powelton Village, [ubicación de una de las casas MOVE en University City] Filadelfia, PA; Búsqueda, Royal Oak, Michigan; Skyview Acres, Pomona, Nueva York; St. Francis Acres [con Libertarian Press, imprimiendo el boletín Cooperative Living ], Glen Gardner, Nueva Jersey; Tanguy Homesteads, West Chester, Pensilvania; El Valle, Yellow Springs, OH; y Granjas Cooperativas Tuolumne, Modesto, CA. Otras comunidades intencionales asistieron a eventos de la confraternidad a lo largo de décadas. (Andersen, 22 de noviembre de 1991; Miller, 1998, págs. 164-71; Morris & Kross, pág. 101; Veysey, págs. 39-40)
Timothy Miller explica que esta red de grupos comunitarios incluía sociedades “totalmente comunitarias”, junto con comunidades económicamente diversas como fideicomisos de tierras comunitarias “en las que las finanzas familiares eran en gran medida privadas” mientras que la tierra era de propiedad común. Algunas de las comunidades asociadas a la FIC eran seculares, muchas de ellas eran grupos religiosos y algunas eran multirreligiosas. Si bien algunas de las comunidades identificadas como religiosas estaban compuestas por miembros con antecedentes protestantes tradicionales o liberales, la denominación principal representada era la cuáquera. (Miller, 1998, pág. 164)
Además de inventar un término para describir sus estilos de vida de regalar y compartir, la Primera Comunidad original también definió lo que querían decir con el término “comunidad intencional”, identificando los aspectos básicos de la teoría y la organización comunitarias. Este material fue impreso por primera vez por Community Service, Inc. en The Intentional Communities 1959 Yearbook and Newsletter , más tarde en An Intentional Community Handbook de CSI impreso en 1978, y luego en la Guía de CSI para comunidades intencionales publicada en 1988, que Robert Fogarty luego presentó en su Libro de 1972, Utopismo americano . Lo siguiente está editado de estas fuentes:
Robert Fogarty presenta una lista de siete “conceptos básicos” y seis “principios” de “cada una de las comunidades pertenecientes a la Comunidad”. Para una muestra:
1. Comunidad significa reciprocidad y participación en toda una forma de vida, en todos sus valores y todas sus responsabilidades.
2. La esencia de la comunidad es espiritual, es decir, el sentimiento de mutualidad, la práctica del respeto, el amor y la comprensión mutuos. Ninguna forma o práctica física creará comunidad, pero las formas, métodos y prácticas surgirán del espíritu. … (Fogarty, págs. 151-2)
Fue durante la reunión de becas de 1954 en la comunidad cuáquera de Pendle Hill en Filadelfia que se hizo una donación de 30.000 dólares a la FIC para establecer un fondo de préstamos rotatorio para ayudar a las comunidades intencionales. El Fondo Homer Morris lleva el nombre de la persona que contribuyó o adquirió la mayor parte del capital inicial. Homer Morris había participado activamente en la organización benéfica cuáquera, el Comité de Servicio de Amigos Estadounidenses, ayudando al desarrollo de las colonias de reasentamiento de desempleados de la era de la Depresión de la AFSC. (Morgan y Crumrine, pág. 1)
Una de las colonias de reasentamiento más exitosas fue Penn-Craft cerca de Uniontown, Pensilvania, iniciada en 1937. "Craft" en el nombre de la colonia se refiere a la granja de la familia Craft que fue adquirida para la comunidad. Gran parte del dinero para iniciar Penn-Craft fue donado por US Steel Corp., que había reducido sus operaciones mineras en el área, lo que resultó en una creciente tasa de desempleo local. Dos miembros de la cercana colonia de la División de Viviendas de Subsistencia, llamada "Norvelt", abandonaron su proyecto gubernamental para ayudar a construir Penn-Craft. Tenía cincuenta terrenos en doscientos acres, con una tienda cooperativa, los inicios de un negocio en forma de "tejido" y muchas actividades de servicio social. Penn-Craft tuvo tanto éxito que en 1946 se adquirieron terrenos adyacentes para quince granjas adicionales. (Fairfield, 1971, p. 22; Miller, 1998, p. 137)
Gris Morgan coordinó el Fondo Homer Morris durante muchos años y, lamentablemente, el fondo disminuyó en lugar de crecer. Se informó que 2.500 dólares prestados a Toe Valley News , un periódico que presta servicios en el área alrededor de la comunidad de Celo, estaban en mora en el boletín informativo de la FIC de marzo de 1960, después de que Toe Valley News cerrara.
Cuando el IRS adquirió el estado de exención de impuestos en 1975, el nombre del Fondo Homer Morris se cambió a Community Educational Service Council, Inc (CESCI), enfatizando su intención principal de educación y servicio, y los miembros más activos de su junta residen en Tanguy. Homesteads, en particular Rubin Close, quien actuó como incorporador cuando el Fondo recibió su exención de impuestos. Si bien varios de los préstamos del Fondo nunca fueron reembolsados, Dan Questenberry informa que el fondo completó su “préstamo comercial comunitario” número 100 alrededor de 1990, reconstruyendo lentamente sus activos hasta y sobre su dotación original. Desde 1975 hasta que CESCI fue adquirida por la Segunda Comunidad, la Comunidad y CESCI celebraron reuniones combinadas los fines de semana, y las reuniones técnicas de negocios de CESCI se llevaron a cabo el domingo por la mañana después de los eventos sociales de la Comunidad celebrados el sábado por la noche. (Andersen, 22 de noviembre de 1991; Morgan, 1960, p. 8; Questenberry, p. 119)
Después de unos diez años de compañerismo comunitario mutuamente gratificante, el principio del fin de la Primera Fraternidad comenzó con la historia de la llegada a América del Bruderhof.
La historia del Bruderhof comienza en Alemania con la vida de Eberhard Arnold (1883-1935), quien cuando era adolescente experimentó una intensa epifanía cristiana y luego se convirtió en activista de la Unión de Estudiantes Cristianos Alemanes, que Timothy Miller describe como una "amplia revuelta contra tradiciones arraigadas en los organismos religiosos alemanes y otras instituciones sociales”. (Huntington, 1997, p. 343; Miller, 1998, p. 173; Oved, 361)
Los movimientos juveniles en Alemania antes y entre las dos guerras mundiales merecen consideración en parte porque existen paralelos entre ellos y el movimiento juvenil estadounidense de la década de 1960, y quizás entre algunos adultos jóvenes de todas las generaciones. También hay lecciones generales sobre la dinámica entre las culturas alternativa y dominante que pueden deducirse de la comprensión de la historia alemana de principios del siglo XX. John de Graaf identifica algunas de estas lecciones en su artículo, “The Wandervogel” (¡que significa pájaros maravillados o pájaros libres!), que apareció en la edición de otoño de 1977 de The CoEvolution Quarterly .
John de Graaf cita el libro de Stanley High de 1923, La revuelta de la juventud , afirmando que entre los jóvenes alemanes de su época, “nada es tan odiado como la imposición de una autoridad convencional y nada tan amado como la naturaleza”. High explica que entre los jóvenes alemanes “hay una reacción inexplicable contra el cristianismo convencional” y que “siempre los miembros se opusieron a cualquier alineación política… [mientras] grandes fuerzas espirituales [estaban] en ascenso”. (Stanley High, 1923, citado en de Graaf, p. 14)
La Revolución Industrial llegó a Europa occidental a principios del siglo XIX, después de su comienzo en Inglaterra, y tuvo la misma reacción en Alemania que en otros lugares. La gente abandonó el estilo de vida agrario del campo por el estilo de vida urbano de viviendas hacinadas y aire y agua contaminados para convertirse en parte de la próspera clase media alemana, o al menos de la cómoda clase trabajadora. Si bien la industrialización fue algo menos opresiva para los trabajadores en Alemania que en comparación con otras naciones industrializadas, los cambios tecnológicos y sociales que provocó todavía eran antagónicos para las sensibilidades de sus hijos. (de Graaf, pág. 15)
"En 1896 se formó el movimiento juvenil Wandervogel, y los niños de los suburbios de Berlín partieron hacia el bosque para retirarse de una vida que, por próspera que fuera, había perdido su significado. A estos jóvenes, muchos de ellos con el pelo largo, se les unieron varios otros grupos de jóvenes alemanes que buscaban de alguna manera protestar contra la vida seria y aburrida de sus padres". (de Graaf, pág. 15)
Escritores alemanes como Hermann Hesse aprovecharon esta angustia cultural con libros populares como Debajo de la rueda, publicado en 1906, y El lobo estepario, publicado entre las guerras mundiales en 1927. Expresando los sentimientos de la cultura alternativa, Hermann Hesse escribió sobre sus propios pensamientos que... " Cuanto menos capaz soy de creer en nuestra época y cuanto más árida y depravada me parece la humanidad, menos considero la revolución como remedio y más creo en la magia del amor." (Hermann Hesse, citado en de Graaf, p. 17)
Con la derrota alemana al final de la Primera Guerra Mundial, toda la cultura, y especialmente la juventud alemana, estaba llena de desesperación, y muchos recurrieron al misticismo de una manera similar a cómo los nativos americanos supervivientes en sus reservas recurrieron a la mística Danza de los Fantasmas después de la Primera Guerra Mundial. su derrota en las Guerras Indias de las Llanuras.
Después de 1919, escribe John de Graaf, los jóvenes alemanes establecieron colonias comunales en el campo como un medio para escapar de la sociedad industrial, mientras que los estudiantes formaban cooperativas para proveerse de vivienda, comida y otras necesidades. Al igual que en Dinamarca y España, el movimiento juvenil alemán defendió la reforma educativa como el movimiento de “Escuela Popular”, que se encuentra en los EE. UU. entre escuelas progresistas como Antioch College en Yellow Springs, Ohio y Highlander Folk School en Kentucky, ahora llamada Highlander Research. y Centro Educativo. "La Asociación Alemana de Escuelas Libres luchó contra el 'espíritu prusiano' de aprendizaje de memoria autoritario que prevalecía en las escuelas públicas". (de Graaf, págs. 16-7)
La organización paramilitar de las Juventudes Hitlerianas iniciada en 1922 subvirtió todas las demás organizaciones juveniles, oprimiendo a sus miembros y encarcelando a sus líderes, como lo hicieron incluso con los movimientos cooperativos y cualquier otra asociación que se opusiera al control del Partido Nazi de Hitler. (De Graaf, pág. 18)
John de Graaf señala en su artículo "Wandervogel" que fue la orientación apolítica de los primeros movimientos juveniles alemanes lo que resultó en su ingenuidad con respecto a la política, preparando a mujeres y hombres jóvenes para la manipulación y la sumisión a los fascistas. desastre del nazismo. (de Graaf, pág. 18)
En esta escena entró Eberhard Arnold, quien obtuvo un doctorado. en teología en 1909, mientras se convertía en socialista cristiano. Él y su esposa, Emmy, alquilaron una granja en Sannerz, Hesse, Alemania, en 1920, e invitaron a amigos a vivir con ellos para crear una comuna cristiana. Esta orientación religiosa era contraria a la corriente principal de los movimientos juveniles alemanes de la época, que es bastante similar a cómo los comunalistas cristianos “Jesus Freak” eran una minoría de los movimientos comunales estadounidenses, europeos y otros de la década de 1960. (Miller, 1998, p. 173; Oved, p. 361)
En el libro de 1973, Children in Community , Emmy Arnold explicó el comienzo de su vida y la de su marido como comunitarios cristianos. "En Alemania, después de la Primera Guerra Mundial, surgió el Movimiento Juvenil y estuvo muy vivo en nuestros círculos cristianos. Mi marido, Eberhard Arnold, y yo estuvimos estrechamente relacionados con este movimiento durante muchos años. Éramos parte de un grupo de personas que Nos reuníamos a menudo en nuestra casa de Berlín en busca de una forma de vida nueva y genuina. Algunas de estas personas sintieron juntas la fuerte necesidad de construir una vida en la verdad, la sencillez y la pobreza, en contraposición a la vida que veíamos. en todas partes a nuestro alrededor.
"En el año 1920 nació esta vida comunitaria; un pequeño grupo de Sannerz, Hesse, comenzó una vida muy sencilla y de total participación. Esta vida comunitaria ha continuado durante más de cincuenta años. Hemos pasado por dolores y luchas, pero aún así hemos conocido una alegría y un entusiasmo profundos.
"Una vida compartida en común es un milagro. Las personas no pueden permanecer juntas por el bien de las tradiciones. La comunidad debe darse una y otra vez como un nuevo nacimiento." (Sociedad de Hermanos, p. 173)
El grupo de Arnold compró una granja en las montañas de Rhon y adoptó el nombre de "Rhon Bruderhof" o "Sociedad de Hermanos de Rhon" en 1926. Dos años más tarde, Arnold y sus amigos conocieron la historia de los huteritas en Europa, fundada en la Alemania del siglo XVI. como grupo anabautista durante la Reforma Protestante, y que todavía existían en Estados Unidos y Canadá. Al apreciar las similitudes entre su comunidad y los huteritas, Arnold se puso en contacto con ellos y él y Emmy viajaron a las colonias huteritas en los EE. UU. y Canadá en 1930. Algunos huteritas también visitaron el Rhon Bruderhof. (Miller, 1998, p. 173; Oved, p. 361)
Con el surgimiento del estado nazi en Alemania en 1933, el pacifista Rhon Bruderhof salvó a sus hombres y mujeres jóvenes del reclutamiento militar primero trasladándose a Liechtenstein, creando allí el Alm Bruderhof, luego, cuando el ejército alemán estaba invadiendo las naciones europeas, se trasladaron nuevamente a Inglaterra entre 1936 y 1938. Es decir, todos, excepto Eberhard Arnold, que murió en 1935 después de una cirugía fallida. En Inglaterra, el Bruderhof ganó muchos adeptos, pero ahora la amenaza procedía de la política inglesa de internar a ciudadanos alemanes después de la declaración de guerra de Inglaterra contra Alemania. El Bruderhof solicitó inmigración a Canadá y Estados Unidos, pero ambos se negaron. Se postularon a muchos países diferentes y descubrieron que solo Paraguay en América del Sur los aceptaría, tal vez debido a la familiaridad de los paraguayos con los grupos comunales, como resultado de su historia comunitaria jesuita y indígena guaraní de los siglos XVII y XVIII. 350 miembros del Bruderhof se mudaron a Paraguay en 1941 y compraron un rancho de 20.000 acres al que llamaron "Primavera". En 1950 había 600 personas en tres colonias separadas o "Hofs". Después de la Segunda Guerra Mundial, el Bruderhof inició su inmigración a los Estados Unidos, comenzando visitando varias comunidades intencionales. (Miller, 1998, págs. 173–4; Oved, pág. 361)
Algunos de los huteritas de Forest River Colony en Dakota del Norte apreciaron la forma de comunidad cristiana del Bruderhof e invitaron al Bruderhof a unirse a ellos. Ruth Baer Lambach, una adolescente de la colonia de Forest River en 1955, escribió más tarde que el Bruderhof llegó a Forest River "como un huracán". Eran una “comunidad mosaico de excéntricos, intelectuales, buscadores disidentes de la verdad y practicantes creativos del cristianismo radical”. Acumularon enormes facturas telefónicas llamando a sus otros Bruderhof, molestaron a los líderes huteritas y causaron un cisma en Forest River, con los leales a los líderes huteritas abandonando su hogar para unirse a otras colonias huteritas. La mayor parte de los Bruderhof abandonaron Paraguay y se establecieron en 1954 en Woodcrest Bruderhof, recién fundado el año anterior cerca de Rifton, Nueva York, y los restantes hutteritas de Forest River abandonaron su remota colonia de Dakota del Norte para comprar tierras cercanas en Farmington, Pensilvania, creando el Oak. Calle Bruderhof. (Oved, pág. 362)
Debido a la desaparición de Forest River Colony, las relaciones entre los huteritas y el Bruderhof terminaron formalmente en 1955 y luego se restablecieron en 1974 después de que Bruderhof envió una misión a los huteritas para disculparse por haber destruido la colonia de Forest River de este último. El Bruderhof adoptó ahora el nombre de “Sociedad Hutteriana de Hermanos”, aunque eso no solucionó del todo todas sus diferencias, y en 1990 dos de las tres principales ramas huteritas, la Leherleut y la Dariusleut [“leut” pronunciada loy-t es decir, personas] revocaron su unión con el Bruderhof. (Huntington, 1997, p. 343; Oved, p. 362)
La práctica de “asalto a las comunas” por parte de un grupo que se llevaba a miembros de otro grupo para aumentar la población de su propia sociedad era evidentemente una intención consciente y deliberada por parte del Bruderhof, lo que les valió muchas críticas dentro del movimiento comunitario, no solo entre los huteritas. Esta práctica no es exclusiva del Bruderhof, ya que históricamente los miembros abandonaron un grupo y se unieron a otro, y tales realineamientos de membresía pueden considerarse algo bueno ya que tienden a crear más conexiones interpersonales entre miembros de diferentes comunidades, lo que resulta en en la fertilización cruzada de ideas entre comunidades y movimientos. Sin embargo, rara vez esto implica la destrucción de una comunidad o colonia entera como en Forest River. Sin embargo, volvió a suceder cuando el Bruderhof visitó la Comunidad Cooperativa de Macedonia cerca de Clarksville, Georgia.
Macedonia existió desde 1937 hasta 1958, fundada por Morris Mitchell, “un educador liberal del sur que creía”, como escribe Tim Miller, “que el comunitarismo podría resolver muchos de los problemas de la sociedad moderna”. Los miembros de la comunidad multirreligiosa eran en su mayoría de origen protestante liberal, mientras que otros tenían una orientación cuáquera pacifista. La comunidad creció hasta alcanzar una población de cincuenta adultos a principios de los años 50, creando algo que pocas comunidades de fideicomisos de tierras podían construir: un negocio exitoso para volverse cada vez más autosuficientes, que era una industria artesanal que fabricaba juguetes de madera. (Miller, 1998, págs. 158-9)
Staughton Lynd escribe sobre el impacto de conocer el Bruderhof en el pensamiento de los miembros en Macedonia en su carta de agosto de 1994 al boletín KIT "Keep In Touch" de Ramon Sender . "Durante el tiempo que [mi esposa y yo] estuvimos en Macedonia [1954-57], la comunidad siempre se estaba definiendo y redefiniendo en relación con el Bruderhof. El Bruderhof había durado mucho más que nuestra comunidad; parecía más experimentado, más seguro. Por sí mismo, inmune a la incertidumbre, la experimentación a tientas y las catástrofes experimentadas en Macedonia, el Bruderhof parecía tener una "línea directa" con Dios. (Lind, pág. 2)
Al principio, aproximadamente la mitad de los miembros de Macedonia se marcharon para unirse al Bruderhof, y la otra mitad se unió más tarde. Junto con casi todos sus miembros, los macedonios también trajeron al Bruderhof su exitoso negocio de juguetes infantiles de madera, llamado "Community Playthings". El Bruderhof amplió el negocio de las cabañas en Macedonia hasta convertirlo en su principal fuente de ingresos, vendiendo costosos juguetes de madera y muebles para niños a guarderías y guarderías, muchos de ellos financiados por programas de guerra contra la pobreza de la era de los años 60 del gobierno federal y local. Aproximadamente en 2010, Bruderhof había ampliado el negocio para centrarse en la construcción de sillas de ruedas motorizadas para niños con discapacidades físicas, fabricando todos los componentes, incluidos marcos de metal, plástico moldeado y tapizados, excepto las baterías y los motores. (Miller, 1998, p. 174; Morgan, 25 de febrero de 1988)
El año antes de que los Bruderhof se establecieran en su colonia Woodcrest cerca de Rifton, Nueva York, en 1954, habían enviado una delegación con una presentación de diapositivas de su historia y sus colonias en Paraguay para visitar comunidades en todo Estados Unidos y, como dice Timothy Miller, “prospección de tierras y apoyo." Miller continúa explicando que la delegación fue "calurosamente recibida en varias comunidades intencionales, algunos de cuyos miembros se unieron a sus filas". Tanto su membresía como su número de colonias aumentaron, a alrededor de 1.500 personas y nueve colonias en cinco países en 1956 (Miller, 1998, p. 174).
En una carta del 25 de febrero de 1988 a Dan Questenberry en Shannon Farm (VA), Earnest Morgan escribió desde Celo Community (NC) sobre el impacto del Bruderhof en las comunidades de los EE. UU. "Como sabrán, el Bruderhof reclutó a toda la comunidad de Macedonia, Este negocio, por cierto, se convirtió en una de las principales actividades económicas del Bruderhof.
"Una delegación del Bruderhof... visitó Celo... a principios o mediados de la década de 1950. Como resultado de esta reunión, varias familias de Celo decidieron mudarse al Bruderhof... Tuve la impresión, en ese momento, de que había un considerable descontento en el movimiento comunitario intencional hacia el Bruderhof.
"Este éxodo fue la causa directa de que Elizabeth y yo nos involucráramos con la Comunidad... Sentimos que [Camp Celo para niños] era un proyecto demasiado valioso como para permitir que muriera... Más tarde, Dave Salstrom abandonó el Bruderhof y regresó a Celo, en definitiva, el éxodo al Bruderhof puede haber sido, indirectamente, un impulso para la comunidad Celo." (Morgan, serio, 25 de febrero de 1988)
Además de atacar la colonia huterita de Forest River, Macedonia y Celo, Timothy Miller informa que la mayoría de los siete miembros de la comunidad Kingwood cerca de Frenchtown, Nueva Jersey, un "enclave dominado por los cuáqueros", se unieron al Bruderhof en 1953. (Miller , 1998, pág.167)
Alfred Andersen comentó sobre las estrategias de reclutamiento y afiliación a la red FIC del Bruderhof en su artículo de la revista Communities de 1997 , explicando que fue en la reunión de la beca en Pendle Hill en 1958 que los representantes del Bruderhof "enviaron un mensaje de que ya no participarían". "Un factor importante en este distanciamiento puede haber sido la sensación, especialmente por parte de un participante, de que el Bruderhof estaba despojando a otras comunidades de su liderazgo... No vi ninguna indicación de que hubiera habido alguna coerción involucrada en estos movimientos. Básicamente, la Sociedad de Hermanos ofrecía una vida de compromiso más profundo, y la gente que quería eso respondió." (Andersen, 1997, pág. 13)
Alfred Anderson, presidente de la FIC en 1961, escribió lo siguiente sobre el fin de la asociación del Bruderhof con la FIC en 1958, en su artículo “Fellowship Roots” en la edición de invierno de 1997 de la revista Communities . "Cuando la Sociedad de Hermanos se retiró de la FIC, hubo quienes sintieron que se debía permitir que la FIC muriera silenciosamente. Pero algunos sintieron que se perdería algo precioso... La escasa participación en esta última conferencia [en Bryn Gweled, PA en 1960], además de la falta de seguimiento por parte de los responsables, nos convencieron de que la FIC ha llegado a un final pacífico." (Andersen, 1997, pág. 15)
Andersen explicó además en su carta de 1991 que el Bruderhof anunció que, "dado que su compromiso no era con la comunidad como tal, sino con su forma de vida religiosa particular, centrada en la vida de Jesús, sentían que no podían justificar poner más energía en FIC”. (Andersen, 22/11/1991)
A partir de 1960 hubo muy poca actividad de la Comunidad; el FIC se reduce a un evento social que acompaña a las reuniones del Fondo Homer Morris, incorporado como el Consejo de Servicios Educativos Comunitarios (CESCI) en 1975. Una lista de algunas de las comunidades que pidieron dinero prestado al CESCI, compilada a partir de registros del CESCI anteriores a 1990 , incluyen: Asociación de Light Morning, VA; Granja Down Hill, Pensilvania; Viento del Este, Missouri; Centro Heathcote, MD; Beca Plough Creek, Illinois; Twin Oaks, Virginia; y Walden Tres, RI. CESCI también ha apoyado varias publicaciones orientadas a la comunidad que evidenciaron su aspecto educativo, entre ellas: El Catálogo del Mercado Comunitario ; Catálogo fuente ; Comunidades ; y las nuevas opciones de Mark Satin . (Andersen, 8-9-75)
El Bruderhof había tomado de la Segunda Fraternidad lo que pudo, evidentemente drenando suficiente vitalidad que los atractivos de la creación de redes y el compañerismo ya no generaban suficiente interés y energía entre los comunitarios para viajar para asistir a eventos. Sólo la necesidad de administrar el dinero del movimiento, en forma del fondo rotatorio de préstamos de Homer Morris, sostuvo la Segunda Beca durante las décadas de 1960, 1970 y la primera mitad de la de 1980, junto con la creación de redes personales entre varios individuos. .
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