Jaime Luciano Balmes y Urpiá ( en catalán : Jaume Llucià Antoni Balmes i Urpià ; 28 de agosto de 1810 - 9 de julio de 1848) fue un filósofo, teólogo, apologista católico, sociólogo y escritor político español. Familiarizado con la doctrina de Santo Tomás de Aquino , Balmes fue un filósofo original que no perteneció a ninguna escuela o corriente en particular, y fue llamado por Pío XII el Príncipe de la Apologética Moderna .
Balmes nació en Vic , en la región de Cataluña, en España, y fue bautizado el mismo día en la catedral de esa ciudad con el nombre de Jaime Luciano Antonio. Allí también murió.
En 1817, Balmes inició sus estudios en el seminario de Vic: tres años de gramática latina, tres de retórica y, a partir de 1822, tres de filosofía. En 1825, en Solsona , recibió la tonsura de manos del obispo de esta ciudad, Manuel Benito Tabernero.
De 1825 a 1826, Balmes cursó estudios de Teología, también en el Seminario de Vic. Estudió cuatro cursos de Teología, gracias a una beca, en el Colegio de San Carlos de la Universidad de Cervera .
Durante dos años, en 1830, a causa del cierre de la Universidad de Cervera, Balmes continuó estudiando en Vic, por su cuenta. El 8 de junio de 1833 recibió el título de teólogo.
El 20 de septiembre de 1834, en la capilla del palacio episcopal de Vic, Balmes fue ordenado sacerdote por el obispo don Pablo de Jesús Corcuera. Continuó sus estudios de Teología y de Cánones, también en la Universidad de Cervera. Finalmente, en 1835, recibió el título de Doctor en Teología y Bachiller en Cánones.
Balmes realizó entonces varios intentos de impartir docencia de manera oficial en la Universidad de Barcelona y no consiguió dedicarse durante algún tiempo a la tutoría de Vic. Finalmente, el Ayuntamiento lo nombró, en 1837, catedrático de Matemáticas, cargo que ocupó durante cuatro años. En 1839, murió su madre, Teresa Urpiá. En 1841, se trasladó a Barcelona .
Luego, Balmes inicia su actividad creativa y colabora en diversos periódicos y revistas: Paz , Madrid católico , Civilización ; y varios folletos que llaman la atención de los lectores.
A partir de 1841, su genio creador "explotó" y desarrolló en pocos meses de gran actividad sus escritos y su personalidad, que serían admiradas en toda Europa.
El 7 de septiembre de 1844 escribió y publicó "La verdadera idea del valor, o pensamientos sobre el origen, la naturaleza y las variaciones de los precios" en el que resolvió la paradoja del valor, introduciendo claramente la noción de uso marginal. Balmes se preguntaba: "¿Por qué una piedra preciosa tiene mayor valor que un pedazo de pan?" [1]
Tras atacar al regente Espartero , fue exiliado. A su regreso, fundó y editó El Pensamiento de la Nación , un semanario católico y conservador; sin embargo, su fama se basa principalmente en El protestantismo comparado con el catolicismo en sus relaciones con la civilización europea, [2] una hábil defensa del catolicismo sobre la base de que representa el espíritu de obediencia u orden, en oposición al protestantismo , el espíritu de rebelión o anarquía . [3] El libro se cita a menudo como contraargumento a los relatos históricos que se centran en el supuesto papel central del pensamiento protestante en el desarrollo de la sociedad moderna.
Según la Enciclopedia Británica, undécima edición : [4]
Balmes argumentó a favor de la monarquía. [7]
Murió de tuberculosis en Vic en 1848.
.jpeg/1280px-Monument_a_Jaume_Balmes_al_claustre_de_la_catedral_de_Vic_(AFCEC_VINTRO_D_3329).jpeg)
Generalmente se entiende la filosofía de Balmes meramente como “filosofía del sentido común”, cuando en realidad es algo mucho más complejo. Tanto en la Filosofía Fundamental como en la Filosofía Elemental (siendo esta última obra más divulgativa) se trata de la certeza.
Balmes divide la verdad en tres clases irreductibles, aunque hablemos de ella como si fuera una sola. Éstas son las verdades subjetivas, las verdades racionales y las verdades objetivas. El primer tipo de verdad, la subjetiva, puede entenderse como una realidad presente para el sujeto, que es real pero depende de la percepción del hablante. Por ejemplo, afirmar que se tiene frío o que se tiene sed son verdades subjetivas. El segundo tipo, la racional, es la verdad lógica y matemática, tomando como ejemplo cualquier operación de este tipo. Por último, la verdad objetiva se entiende aquella que, aunque percibida por todos, no entra dentro de la categoría de verdad racional: afirmar que el cielo es azul, o que hay árboles en el bosque.
Los tres tipos de verdad son irreductibles y los métodos de búsqueda difieren de uno a otro. Por lo tanto, es necesario que la filosofía considere en primer lugar qué tipo de verdad estamos buscando.
Para Balmes no hay posibilidad de dudar de todo: al hacer tal afirmación, olvidamos que hay una serie de reglas de pensamiento que admitimos como verdades para poder dudar. De manera similar a lo que planteaban San Agustín o Descartes , afirmar que dudamos implica necesariamente la certeza de que dudamos. De esta manera, la duda es también una certeza. Un auténtico escéptico radical es imposible, porque no existe la duda universal.
La certeza es natural e intuitiva como la duda, y anterior a la filosofía. Así, la certeza común y natural engloba también la certeza filosófica cartesiana. Para llegar a esta certeza son necesarios los llamados «criterios», los medios por los que podemos acceder a la verdad. Hay una gran cantidad de criterios para tener, también, varios tipos de verdades. Sin embargo, Balmes prefiere distribuirlos en tres: los criterios de conciencia, los de evidencia y los de sentido común. Éstos son los criterios para acceder a los tres tipos de verdad. Definir el corpus del pensamiento de Balmes como «filosofía del sentido común» no se debe tanto a su concepción del sentido común como inherente al quehacer filosófico, sino sobre todo a su definición de este sentido como criterio para llegar a una certeza. En este punto, conviene destacar la relación de las verdades subjetivas con los criterios de conciencia, las verdades racionales con los de evidencia y, por último, las verdades objetivas accesibles a través del criterio del llamado «sentido común».
Por ello, Balmes sostiene que la metafísica no debe sustentarse sólo sobre una columna, sino sobre tres que corresponden a las tres verdades: así, el principio de conciencia cartesiano, el cogito ergo sum , es una verdad subjetiva, mientras que el principio de no contradicción aristotélico es verdaderamente racional. Por último, el sentido común, el instinto intelectual (quizá sea “instinto intelectual” un término más específico que “sentido común”) presenta la llamada verdad objetiva. Es imposible encontrar una verdad común a los tres principios.
De esta manera, Balmes niega la exclusividad de las teorías de los filósofos: la filosofía es la plenitud del conocimiento natural, y tiene su raíz en el ser hombre. Afirmar, por ejemplo, que el "cogito" es el fundamento de la verdad y de la filosofía no es en sí mismo una aserción errónea, porque es verdadero lo que afirma, pero falso lo que niega, porque además del "cogito" hay otras posibilidades de fundamento. Balmes no reduce esta idea sólo al ámbito de la filosofía, y la extiende también al pensamiento humano general.
De este modo, la tesis fundamental de Balmes es que no existe ninguna fórmula de la que se pueda desprender el universo. No existe ninguna verdad de la que surjan todas las demás. En este punto, se pueden definir más detalladamente los tres criterios.
La conciencia es lo que notas en tu interior, lo que piensas y experimentas. De nada servirían las sensaciones si no se experimentaran en la conciencia. Este criterio tiene varias características: la primera es el carácter subjetivo de la conciencia, es decir, nuestra percepción es la del fenómeno, no la de la realidad, aunque para Balmes la subjetividad no implica que la certeza alcanzada no sea cierta. También tiene la función de señalar o presentar. La conciencia no nos pone en contacto con la realidad externa, ni con los demás (no podemos percibir –sí suponer- la existencia de conciencia en los demás), pero presenta hechos, es un absoluto que prescinde de relaciones. La conciencia no tiene objetividad ni luz, es pura presencia.
Cuando el lenguaje expresa la conciencia, la traiciona, porque algo personal no puede expresarse a través de algo universal. El lenguaje es incapaz de expresar la conciencia pura, algo que sí puede hacer, por ejemplo, el arte. Asimismo, la conciencia tampoco puede equivocarse, porque no nos equivocamos sobre la experiencia de ella, aunque sí puede ser falible cuando abandona su terreno para salir al exterior. No hay error en el fenómeno interno, sino tal vez en su correspondencia con el exterior. Balmes, contra la animaina machina cartesiana, defiende que los animales también tienen conciencia, pero en su caso ésta se reduce a la sensación, y no a la intelectualización de la misma. Así, poseen sólo una conciencia directa, mientras que los humanos -por nuestra capacidad intelectiva- poseemos también conciencia refleja, que es la capacidad de reflexionar sobre las sensaciones de la conciencia directa.
Para Balmes, la conciencia es el fundamento de los demás criterios, y todos nacen necesariamente de ella.
A diferencia de la conciencia, la evidencia no es singular y contingente. La evidencia tiene universalidad y una necesidad lógica. Balmes divide entre dos tipos de evidencia, la inmediata y la mediata: la primera no requiere prueba, es un conocimiento a priori, como saber que todo objeto es igual a sí mismo. Por otro lado, la evidencia mediata requiere demostración.
La evidencia no capta un hecho, sino que capta sus relaciones. Se capta que la idea del predicado está en el sujeto (similar al juicio analítico de Kant ). Toda evidencia se basa en el principio de no contradicción, y se reduce a lo analítico. Olvídense de los juicios sintéticos que no son exclusivamente racionales, no consideren que el criterio de evidencia se acompañe de los sentidos. Por eso, para Balmes, el análisis de la conciencia es mejor que el análisis de la evidencia.
El instinto intelectual nos da la correspondencia entre la idea y la realidad, no es un instinto animal, sino un instinto racional. A través de este instinto sabemos que lo que vemos existe, o al menos que hay una representación de lo que vemos. Este tipo de verdades son por definición más amplias que las verdades intelectuales de la evidencia. La misma verdad también se puede tener por medio de un instinto intelectual más que de uno de evidencia: por poner un ejemplo, se puede saber si un negocio funciona o no a través de un estudio económico o a través de una intuición del sentido común. Así, en el sentido común, está el inconsciente -como las verdades morales, o las sensaciones- o aquello que a través del instinto intelectual vemos como evidente, por ejemplo, las verdades científicas. Es también a través de este instinto que conocemos verdades demostrables sin necesidad de probarlas, o consideramos la verdad como probabilidad, es decir, la conciencia de la contingencia: por poner un ejemplo, ser conscientes de las posibilidades que tenemos de ganar la lotería, o de lograr escribir algo coherente moviendo el bolígrafo al azar sobre el papel.
Para Balmes, estos son los tres pilares de la metafísica. Para definirlo mejor, hay un análisis del cogito ergo sum cartesiano, según el cual la afirmación del “pienso, luego existo” cartesiano es en principio una verdad de conciencia, transformada después en una verdad intelectual de evidencia, un silogismo lógico cuya realidad se comprende a través de la intuición. Habiendo fundado el cogito en algo intelectual, Descartes cae en el riesgo de reducir el cogito a algo lógico e intelectual. Por eso, para Balmes, la conciencia es el pilar fundamental de la metafísica, pero para él trasciende al “cogito” la idea cartesiana clara y distinta: la conciencia es el pilar porque es donde se vive y se da sentido a la experiencia.
