Las revueltas babilónicas del 484 a. C. fueron revueltas de dos reyes rebeldes de Babilonia , Bel-shimanni ( acadio : Bêl-šimânni ) [1] y Shamash-eriba ( acadio : Šamaš-eriba ), [1] contra Jerjes I , rey del Imperio persa aqueménida .
Babilonia había sido conquistada por los persas en el año 539 a. C., pero durante los cincuenta y cinco años de dominio persa, los babilonios se habían ido sintiendo insatisfechos con sus señores extranjeros. El prestigio y la importancia de Babilonia habían disminuido a medida que los reyes persas no se asimilaban a la cultura babilónica nativa y continuaban gobernando desde capitales fuera de Babilonia. Además, los reyes persas incumplían los deberes tradicionales del rey babilónico, ya que rara vez participaban en los rituales de Babilonia (que requerían la presencia de un rey) y rara vez hacían ofrendas de culto en los templos babilónicos. Las cartas babilónicas escritas poco antes de la revuelta pintan un cuadro de insatisfacción y preocupación, ya que los persas retiraban los ingresos de los funcionarios del templo babilónico sin explicación y las presiones fiscales y la explotación de los recursos aumentaban en toda Babilonia. Es posible que las revueltas no estuvieran motivadas únicamente por el deseo de restablecer un reino babilónico independiente, sino que también tuvieran connotaciones religiosas, algo que podría relacionarlas con un levantamiento religioso en algún lugar del Imperio persa sobre el que se escribe en las inscripciones de Jerjes.
La revuelta comenzó en julio de 484 a. C., el cuarto mes del segundo año de Jerjes como rey. Los ciudadanos de Sippar (al norte de Babilonia) proclamaron a Shamash-eriba como rey de Babilonia y él también tomó para sí el título de rey de las Tierras . En el mismo mes, un segundo rey rebelde, Bel-shimanni, fue reconocido en Borsippa y Dilbat (al sur de Babilonia). Shamash-eriba todavía tenía el control de Sippar en este punto, lo que significa que los dos rebeldes eran contemporáneos, aliados o, más probablemente, rivales. La revuelta de Bel-shimanni fue breve, duró solo unas dos semanas, muy probablemente o fue derrotado por Shamash-eriba o renunció voluntariamente a su reclamo y se unió al rebelde del norte. En septiembre, Shamash-eriba fue reconocido no solo en Sippar y Borsippa, sino también en Kish y la propia Babilonia. Los persas lo derrotaron en octubre y restablecieron el control de Babilonia.
No está claro hasta qué punto Jerjes reprendió a Babilonia y a los babilonios. Tradicionalmente, los historiadores han atribuido una destrucción generalizada a las consecuencias de las revueltas, ya que Jerjes supuestamente dañó gravemente los templos de Babilonia y retiró la estatua de Marduk , la principal imagen de culto de Babilonia, de la ciudad. La veracidad de tales afirmaciones no está clara, ya que no existe evidencia alguna de que se hiciera daño a las ciudades de Babilonia en el 484 a. C. Otras formas de retribución son evidentes a partir de la evidencia histórica; los archivos de texto de la mayoría de las familias más prominentes de Babilonia terminan en el 484 a. C., lo que sugiere una venganza dirigida contra los partidarios de las revueltas. Además, los persas parecen haber trabajado para desmantelar la hegemonía religiosa que Babilonia tenía sobre Babilonia alentando el surgimiento de cultos locales en otras ciudades mesopotámicas, sobre todo en Uruk .
El Imperio Neobabilónico , el último gran imperio mesopotámico gobernado por monarcas nativos de la propia Mesopotamia [2] y la era final y más espectacular de la historia babilónica , terminó con la conquista persa aqueménida de Babilonia bajo Ciro el Grande en el 539 a. C. Después de su conquista, Babilonia nunca volvería a alzarse para convertirse en la única capital de un reino independiente, mucho menos de un gran imperio. La ciudad, debido a su prestigiosa y antigua historia, continuó siendo un sitio importante, sin embargo, con una gran población, murallas defendibles y un culto local en funcionamiento durante siglos. [3] Los babilonios adoraban a los dioses del panteón mesopotámico y los ciudadanos de Babilonia, por encima de todos los demás, veneraban al dios Marduk , la deidad patrona de la ciudad. Aunque la adoración a Marduk nunca significó la negación de la existencia de los otros dioses, a veces se ha comparado con el monoteísmo . [4]
Aunque Babilonia se convirtió en una de las capitales del Imperio aqueménida (junto con Pasargada , Ecbatana y Susa ), y mantuvo cierta importancia al no quedar relegada a ser una ciudad de provincia, [5] la conquista persa introdujo una clase dirigente que no fue absorbida por la cultura babilónica nativa, sino que mantuvo sus propios centros políticos adicionales fuera de Mesopotamia. Como los nuevos gobernantes no dependían de la importancia de Babilonia para su gobierno continuo, el prestigio de la ciudad se había visto disminuido irreversiblemente. [5]
Aunque los reyes persas continuaron enfatizando la importancia de Babilonia a través de su titulación, usando el título real de rey de Babilonia y rey de las Tierras , [6] los babilonios se volvieron cada vez menos entusiastas con respecto al gobierno persa a medida que pasaba el tiempo. Que los persas fueran extranjeros probablemente tuvo muy poco que ver con este resentimiento; ninguno de los deberes y responsabilidades tradicionales [n 1] de los reyes babilónicos requería que fueran étnicamente o incluso culturalmente babilónicos; muchos gobernantes extranjeros habían disfrutado del apoyo babilónico en el pasado y muchos reyes nativos habían sido despreciados. [7] Más importante que el origen de un rey era si cumplían con sus deberes reales de acuerdo con la tradición real babilónica establecida. [8] Los reyes persas tenían capitales en otras partes de su imperio, rara vez participaban en los rituales tradicionales de Babilonia (lo que significa que estos rituales no podían celebrarse en su forma tradicional ya que generalmente se requería la presencia del rey) y rara vez realizaban sus deberes tradicionales con los cultos babilónicos a través de la construcción de templos y la entrega de obsequios de culto a los dioses de la ciudad. Como tal, los babilonios podrían haberlos interpretado como personas que fallaban en sus deberes como reyes y, por lo tanto, no tenían el respaldo divino necesario para ser considerados verdaderos reyes de Babilonia. [9]
Babilonia se rebeló varias veces contra el gobierno persa en un intento de recuperar su independencia y las revueltas de 484 a. C. contra Jerjes I no fueron la primera vez que la ciudad se rebeló. [10] El padre y predecesor de Jerjes, Darío I ( r. 522-486 a. C.) se enfrentó a las rebeliones de Nabucodonosor III (522 a. C.) y Nabucodonosor IV (521 a. C.), quienes afirmaban ser hijos de Nabonido , el último rey independiente de Babilonia. [11] [12]
Las revueltas babilónicas contra Darío se pueden fechar fácilmente en 522 y 521 a. C. debido a la cantidad de fuentes contemporáneas. Las revueltas de Nabucodonosor III y Nabucodonosor IV fueron parte de una serie más amplia de levantamientos en todo el Imperio persa debido al malestar y la disidencia tras las muertes de los gobernantes persas Cambises II y Bardiya . La gran cantidad de levantamientos solo fueron reprimidos por Darío con gran dificultad y, como resultado, su victoria fue ampliamente conmemorada en textos y monumentos. [10]
Aunque también hubo disidencia contemporánea dentro del Imperio persa en la década de 480 a. C., en particular una revuelta en curso en Egipto, la resistencia contra el gobierno persa no fue tan generalizada como lo había sido cuarenta años antes. Tal vez como resultado de esto, las revueltas babilónicas contra Jerjes no fueron tan ampliamente conmemoradas como las contra Darío I. No se conocen documentos ni monumentos hechos por Jerjes que hablen de su victoria babilónica y ningún cronista babilónico contemporáneo registró los eventos del año. Tampoco se conocen documentos babilónicos posteriores que reflejen lo que sucedió y, aunque un puñado de historiadores griegos posteriores, como Heródoto , escribieron sobre un levantamiento babilónico contra Jerjes, parece que carecían de un conocimiento preciso de los eventos que ocurrieron y sus fechas. [10]
En general, la evidencia con respecto a las revueltas es escasa y no está claro si toda la evidencia histórica tradicionalmente asociada con ellas está realmente relacionada y cómo encaja. La evidencia más importante son los documentos babilónicos contemporáneos que datan del reinado de los reyes rebeldes de 484 a. C.; Bel-shimanni y Shamash-eriba , que confirman la existencia de los rebeldes, sus nombres y su revuelta contra el gobierno persa. Además de estos documentos, la inscripción Daiva de Jerjes, que registra la supresión de una revuelta religiosa en algún lugar de su imperio, podría ser una referencia a las revueltas, aunque la inscripción no especifica dónde tuvo lugar la revuelta o quién participó en ella. Otra evidencia viene en forma de obras de historiadores griegos y romanos posteriores. Heródoto escribió que Jerjes capturó Babilonia después de un levantamiento y retiró una estatua del Esagila (el templo principal de Babilonia) como castigo. El historiador griego Ctesias (considerado generalmente poco fiable) escribió que Jerjes se enfrentó a dos revueltas babilónicas diferentes en dos ocasiones distintas, la primera de las cuales fue derrotada por su general Megabizo y la segunda por el propio Jerjes. El historiador grecorromano Arriano escribió que Jerjes se enfrentó a una revuelta babilónica a su regreso de Grecia en el año 479 a. C. y castigó a los babilonios por su levantamiento cerrando el Esagila. [1]
Como las tablillas babilónicas no registran años en relación con nada más que el primer año de un rey, [13] las tablillas fechadas en los reinados de Bel-shimanni y Shamash-eriba no proporcionan por sí mismas evidencia suficiente para determinar cuándo tuvieron lugar sus revueltas. Como las tablillas están fechadas en los meses de verano, un método para determinar cuándo tuvieron lugar las revueltas sería examinar cuáles de los años del reinado de Jerjes faltan tablillas fechadas en el verano. Sin embargo, existen varias posibilidades diferentes, ya que no se conocen tablillas fechadas en el reinado de Jerjes de los veranos de 484 a. C., 479 a. C., 477 a. C., 475 a. C., 473 a. C., 472 a. C., 468 a. C. o 466 a. C. [1]
El primer intento de datar Bel-shimanni y Shamash-eriba fue realizado por Arthur Ungnad en 1907, quien sugirió que se habían rebelado durante el reinado tardío de Darío I o el comienzo del reinado de Jerjes. Basó su afirmación en los nombres de las personas mencionadas en los contratos legales fechados a los dos rebeldes, ya que estas figuras también fueron mencionadas en contratos legales escritos durante los reinados de Darío y Jerjes. Basándose en la información contenida en las tablillas que reconocían a Bel-shimanni, Mariano San Nicolò pudo en 1934 ubicar con seguridad su reinado en el segundo año de Jerjes como rey (484 a. C.). [13]
En 1941, George Glenn Cameron sugirió que la revuelta de Shamash-eriba había tenido lugar en el cuarto año de Jerjes (482 a. C.), coincidiendo con la supuesta renuncia de Jerjes al título de rey de Babilonia . [13] En 1992, Pierre Briant propuso que una mejor opción sería el sexto año de Jerjes (480 a. C.), ya que una rebelión en Babilonia podría ayudar a explicar por qué Jerjes administró mal su guerra en curso en Grecia . La rebelión de Shamash-eriba también tuvo lugar en 484 a. C. no fue sugerida hasta 2004 por Caroline Waerzeggers, quien basó parcialmente su fecha en el contexto de archivo de varios de los contratos fechados en su reinado y en la evidencia de material cuneiforme inédito anteriormente. John Oelsner examinó su evidencia en 2007 y también estuvo de acuerdo con 484 a. C. como la fecha más probable. Desde 2007, el año 484 a. C. ha sido la fecha casi universalmente aceptada para ambas revueltas. [14] Otras pruebas examinadas desde entonces, como el final abrupto de muchos archivos babilónicos en el año 484 a. C., dejan claro que algo notable ocurrió durante este año. [1]
A través del examen de la evidencia cuneiforme, es posible reconstruir aproximadamente los eventos del 484 a. C. [14] Es evidente que los babilonios estaban insatisfechos con el gobierno persa; las cartas conservadas de la ciudad babilónica de Borsippa , escritas poco antes del 484 a. C., sugieren una atmósfera generalmente preocupante en la ciudad. Los ingresos de los funcionarios del templo de la ciudad habían sido retirados por los funcionarios persas sin ninguna explicación. Aunque no está claro si este tipo de interferencia repentina e inexplicable por parte de las autoridades imperiales se limitó a Borsippa o se extendió por toda Babilonia, podría haber sido lo que permitió a los líderes rebeldes reunir un apoyo lo suficientemente significativo como para rebelarse. Además de este ejemplo específico, las presiones fiscales y una explotación general de los recursos babilónicos habían aumentado gradualmente durante el reinado del predecesor de Jerjes, Darío. [15] Como el establecimiento babilónico estaba estrechamente vinculado a asuntos religiosos y la inscripción de Daiva se refiere a una revuelta religiosa, es posible que las revueltas babilónicas fueran de naturaleza religiosa. [1]
El contenido de los archivos de textos babilónicos depositados en 484 a. C. prueba la existencia de una gran red interconectada de élites urbanas en toda Babilonia antes de las revueltas. Los textos depositados en los archivos de diferentes familias e individuos se superponen significativamente en estilo y varias figuras aparecen en textos de diferentes archivos, lo que prueba la existencia de relaciones interpersonales entre las élites de Babilonia. Estos archivos implican a varias figuras como partidarios de las revueltas de Bel-shimanni y Shamash-eriba, incluido el gobernador ( šākinṭēmi ) de la propia Babilonia, prebendados de templos en Sippar (con figuras mencionadas con frecuencia como los propietarios de los archivos Marduk-rēmanni y Bēl-rēmanni) así como la poderosa familia Ša-nāšišu, que controlaba los cargos religiosos y cívicos más importantes tanto de Babilonia como de Sippar en el reinado de Darío. [16] Caroline Waerzeggers identificó a la familia Ša-nāšišu en los años previos al 484 a. C. como "en una posición ideal para facilitar una acción coordinada". [17]
Aunque los documentos babilónicos contemporáneos ofrecen poco en lo que respecta a los acontecimientos que ocurrieron en una etapa política, pueden usarse para establecer una secuencia de eventos, ya que permiten a los investigadores determinar qué ciudades reconocieron el gobierno de Bel-shimanni y Shamash-eriba y en qué días se reconocieron sus reglas. [13] Después de la muerte de Darío, el gobierno de Jerjes fue aceptado inicialmente en Babilonia, a pesar del creciente malestar en la región y una revuelta en curso en Egipto. En el cuarto mes del segundo año de Jerjes como rey, [14] julio de 484 a. C., [1] los ciudadanos de la ciudad de Sippar proclamaron a Shamash-eriba, de origen poco claro, como rey. [14] Tomó el título de rey de Babilonia y de las tierras . [15] La proclamación de Shamash-eriba como rey, aunque todavía no controlaba Babilonia en sí, fue el primer acto abierto de revuelta de los babilonios desde el levantamiento de Nabucodonosor IV en 521 a. C. Las tablillas que reconocen a Bel-shimanni en Borsippa y Dilbat , ciudades al sur de Sippar, se conocen desde apenas diez días después de las primeras tablillas que reconocen a Shamash-eriba. [14] Como la mayoría de los nombres babilónicos, los nombres de ambos rebeldes incorporan los nombres de deidades mesopotámicas. El nombre de Shamash-eriba incorpora la deidad Shamash , un dios del sol y la deidad patrona de Sippar [18] (donde comenzó la rebelión de Shamash-eriba). [14] El nombre de Bel-shimanni incorpora Bêl , que significa "señor", una designación común para Marduk. [19]
Como Shamash-eriba todavía era reconocido por los ciudadanos de Sippar en ese momento, de repente hubo dos rebeldes babilónicos contemporáneos. Aunque ambos lucharon contra los persas, Waerzeggers especuló en 2018 que ellos, como pretendientes rivales, también podrían haber luchado entre sí. [14] Como gobernante de Sippar, la revuelta de Shamash-eriba inicialmente ganó terreno en el norte de Babilonia, mientras que la base de poder de Bel-shimanni estaba al sur de Babilonia, en Borsippa y Dilbat. [1] No se sabe nada de los antecedentes de ninguno de los líderes rebeldes. Caroline Waerzeggers sugirió una serie de posibilidades en 2018, escribiendo que las posibilidades más probables eran que fueran oficiales del ejército, gobernadores locales o líderes religiosos. Como sus nombres son babilónicos, ambos probablemente eran babilonios nativos. [20]
Como las tablillas que datan del reinado de Bel-shimanni sólo cubren un período de unas dos semanas, [21] está claro que su reinado terminó por algún medio y que Shamash-eriba quedó más tarde como el único contendiente que se enfrentó a Jerjes. [14] Bel-shimanni podría haber sido derrotado por Shamash-eriba o haber fusionado voluntariamente su levantamiento con el de su contendiente del norte. [1] A mediados de septiembre, se sabe que las ciudades de Sippar, Babilonia, Borsippa y Kish apoyaron el gobierno de Shamash-eriba. [14] Como ningún documento reconoce el gobierno de Shamash-eriba después de octubre, es probable que los persas lo derrotaran en ese mes. [1]
Aunque las revueltas en sí mismas fueron sólo breves interrupciones del dominio persa, sus consecuencias produjeron cambios significativos y a gran escala en las instituciones políticas y la sociedad de Babilonia a medida que los persas consolidaron su control de la región. [22]
Se discute y no está claro si la respuesta de Jerjes en Babilonia fue mesurada o violenta y cuáles fueron sus efectos a largo plazo en la sociedad babilónica. [23] La visión ortodoxa, expresada más claramente por George Glenn Cameron en 1941 y Franz Marius Theodor de Liagre Böhl en 1962, es que Babilonia fue reprendida duramente, con Jerjes arruinando la ciudad, quitando la Estatua de Marduk (la principal imagen de culto de Marduk en Babilonia), lo que a su vez impidió la celebración de Akitu (el festival de Año Nuevo babilónico, que requería la presencia de la estatua), dividiendo la gran satrapía babilónica ("Babilonia-y-al-otro-Río") en dos provincias más pequeñas y eliminando el título de rey de Babilonia de su titulación real. Otros investigadores, como Hans-Jörg Schmid en 1981, embellecieron aún más los detalles de esta supuesta retribución, considerando posible que el Esagila fuera destruido y que el río Éufrates fuera desviado. [22]
Entre las pruebas que respaldan la idea de que Jerjes desató una dura retribución sobre Babilonia se encuentran la inscripción de Daiva, que supuestamente resume la política religiosa intolerante de Jerjes I, así como la disminución del número de tablillas de arcilla de Babilonia después de su reinado, lo que quizás ilustre la decadencia de la región. Otros investigadores, como Amélie Kuhrt y Susan Sherwin-White en 1987, consideran que las ideas presentadas por Böhl y otros están "basadas en una lectura descuidada de Heródoto combinada con evidencia babilónica incompleta y un deseo implícito de hacer que tipos muy dispares de material armonicen con un presunto "conocimiento" de las acciones, políticas y carácter de Jerjes". [22]
La evidencia principal de que la estatua de Marduk fue retirada del Esagila proviene de Heródoto, pero el pasaje relevante en su texto solo dice que se retiró la "estatua de un hombre", sin ninguna indicación de que se suponga que se trata de la estatua del dios. Jerjes no puede ser responsable de suspender el festival babilónico Akitu, ya que el festival ya había sido suspendido durante bastante tiempo antes de que Jerjes se convirtiera en rey. Además, el título de rey de Babilonia no fue abandonado abruptamente por Jerjes, quien continuó usándolo (aunque con menos frecuencia) en los años posteriores a las revueltas babilónicas. Incluso hay evidencia de que el sucesor de Jerjes, Artajerjes I , usó el título en ocasiones. [24] La desaparición gradual del título podría reflejar la estabilización del Imperio persa en una unidad política más integrada, en lugar de algún castigo instantáneo contra Babilonia. [25] Tras nuevas evaluaciones en la década de 1990, la mayoría de los estudiosos modernos coinciden en que considerar a Jerjes como el "destructor de los templos babilónicos" sería erróneo y se basaría en lecturas acríticas de fuentes clásicas junto con un intento de encajar a la fuerza escasas referencias babilónicas en la hipótesis. [24]
El menor número de tablillas de arcilla del reinado de Jerjes y posteriores podría atribuirse no a la opresión persa, sino a una multitud de otros factores, como los accidentes, la aparición de nuevas formas de mantenimiento de registros y nuevas tecnologías de escritura o la mayor difusión de la lengua aramea . [25] Las ruinas de las principales ciudades de Babilonia no muestran evidencia de haber sufrido destrucción alguna en los años 480 a. C. [24]
El Corpus de Textos Neobabilónicos es una colección de documentos y textos que documentan la historia de Babilonia bajo el dominio asirio , babilónico y el posterior dominio persa. Dos tercios de la gran cantidad de tablillas fueron depositadas en un solo año, 484 a. C. Los textos están relativamente descentralizados y orgánicos en contenido hasta los documentos escritos en 484 a. C., que están más homogeneizados y politizados. Esto sugiere un amplio apoyo a Bel-shimanni y Shamash-eriba entre muchos de los autores. Caroline Waerzeggers escribió en 2004 que los archivos probablemente fueron abandonados (o depositados de otra manera) después de las revueltas, posiblemente como resultado de la intervención persa [26] como efecto de una venganza dirigida contra aquellos que apoyaron las revueltas. [27] Aquellos archivos que continúan más allá de 484 a. C. fueron escritos por clientes locales de la élite gobernante persa en Babilonia, como administradores y cuidadores de propiedades propiedad de terratenientes persas. [26] Muchos de ellos eran de origen rural, vinculados al Estado persa a través de sus sistemas de gobierno. [28]
Por el contrario, aquellos cuyos archivos cesan en 484 a. C. eran en su gran mayoría personas que vivían en las ciudades, su ideología no estaba arraigada en su relación con los nuevos señores persas sino en la tradición política de Babilonia en forma de templos y ciudades del país; las instituciones urbanas se habían establecido mucho antes de la conquista persa y estaban dirigidas por un pequeño número de familias íntimamente conectadas a través del estatus, la educación, el empleo y el matrimonio. [29] La mayoría de los archivos cerrados son de los principales centros rebeldes de 484 a. C.; Babilonia, Borsippa y Sippar, [30] mientras que los archivos sobrevivientes son principalmente de ciudades como Ur , Uruk y Kutha , que pueden no haber apoyado el levantamiento. [1] Los orígenes y el estatus contrastantes de las personas cuyos archivos sobrevivieron al 484 a. C. y aquellos cuyos archivos no apuntaban a una clara división política entre los dos grupos. En 2004, Waerzeggers sostuvo que el primer grupo representaba una facción pro-babilónica que aspiraba a derrocar el gobierno persa, mientras que el segundo representaba una facción pro-persa que se conformaba con el dominio persa. El fin de los archivos coincide con la desaparición de las familias de élite con raíces en Babilonia del sur de Babilonia, lo que sugiere que la retribución persa se centró, al menos parcialmente, en desmantelar lo que quedaba de la facción pro-babilónica tras las revueltas. [28] Es probable que las repercusiones contra estos individuos no se limitaran al cierre de sus archivos y probablemente reflejaran la eliminación de privilegios de los que disfrutaban anteriormente en varias áreas. [29]
El fin de los archivos no parece haber sido inesperado para sus propietarios. Los tipos de tablillas más preciosos y valiosos, como los títulos de propiedad, no se encuentran entre el contenido del corpus, y es probable que los propietarios se los llevaran consigo. [1]
No está claro si la ciudad de Uruk apoyó las revueltas del 484 a. C. No existe evidencia de que alguna ciudad del sur de Babilonia apoyara las revueltas, [1] [14] pero esto podría deberse a la falta de documentación, ya que está claro que las ciudades del sur sufrieron los efectos de la retribución persa tras la derrota de Shamash-eriba. [14] La evidencia de Uruk en particular demuestra que la ciudad experimentó una serie dramática de cambios sociales en el 484 a. C. [30]
En el año 484 a. C., un pequeño número de familias prominentes de origen babilónico habían dominado la política local de Uruk durante generaciones. Todas ellas fueron expulsadas de la ciudad tras el fin de las revueltas y reemplazadas por un nuevo grupo de lugareños. Como señalaron Waerzeggers y Karlheinz Kessler en 2004, este cambio en las élites de la ciudad tuvo efectos considerables en la cultura y la política locales, ya que las nuevas familias implementaron sus propios programas culturales y políticos separados de los de Babilonia. Tal vez lo más dramático fue que el lugar de culto más destacado de la ciudad, el templo de Eanna , fue cerrado y desmantelado; reemplazado por nuevos templos y nuevas tendencias teológicas distintas de las que se habían impuesto previamente a través de la influencia de Babilonia. [31] Los más destacados de estos nuevos templos fueron el Rēš y el Irigal (o Ešgal), que sobrevivirían durante siglos a partir de entonces. [32]
En esa época, las principales deidades de Uruk eran las diosas Ishtar y Nanaya , típicamente descritas en las inscripciones como las "dueñas" de los templos principales de Uruk. [33] Después de la derrota babilónica, Ishtar y Nanaya fueron reemplazadas en la cima del panteón local por el dios Anu , y la religión cívica de la ciudad se reorganizó en un culto casi hegemónico a este dios. [30] La evidencia del ascenso de Anu incluye el cambio de los patrones de nombres a nombres que incorporan con mayor frecuencia a Anu , [30] así como el hecho de que Anu desde el 484 a. C. en adelante sea descrito como el dueño de los templos de Uruk en lugar de Ishtar y Nanaya. [33]
Anu había sido importante en Uruk durante algún tiempo, pero también era el jefe ancestral del panteón mesopotámico . Su ascenso a la cima del panteón en Uruk podría haber sido una afirmación simbólica de la ciudad para contrarrestar la autoridad religiosa central de Babilonia. Una colección de textos que describen el Esagila y los rituales dedicados a Anu en Uruk podría ser un ejemplo de los sacerdotes de Uruk influenciados por los sacerdotes dedicados a Marduk en Babilonia, lo que significa que podrían haber visto su nuevo templo principal, el Rēš, como una contraparte del Esagila en Babilonia. [34] Arquitectónicamente, el Rēš era muy similar al Esagila y en signos cuneiformes, su nombre estaba inscrito como É.SAG , notablemente similar a la representación del nombre del Esagila, É.SAG.ÍL. [ 35]
Paul-Alain Beaulieu cree que es posible que el ascenso de Anu fuera impuesto o alentado por los persas tras la derrota de las revueltas babilónicas. Las autoridades persas podrían haber percibido el culto en Uruk como un contrapeso a la hegemonía religiosa ejercida por Babilonia. Alentar a las nuevas familias de la élite de Uruk a crear un culto cívico local renovado e independiente de la teología defendida por Babilonia podría haber sido un paso en contra de la unidad entre las ciudades babilónicas. [35]