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Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban

Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban eran una pareja de diosas mesopotámicas conocidas por los archivos de la Tercera Dinastía de Ur , pero se presume que su origen se encontraba más al norte, posiblemente en las proximidades de la actual Kirkuk y la antigua Eshnunna . Se suele suponer que sus nombres derivan de las ciudades donde originalmente eran adoradas. Tanto en fuentes antiguas, como textos rituales, inscripciones de sellos y listas de dioses, como en la erudición moderna, se las suele tratar como una pareja. Además de Ur y Eshnunna, ambas también están atestiguadas en textos de Susa en Elam . Su carácter sigue siendo poco comprendido debido a la escasez de fuentes, aunque se ha observado que el tono de muchos festivales dedicados a ellas era "lúgubre", [1] lo que podría indicar una asociación con el inframundo .

Nombres

Los nombres de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban, escritos convencionalmente como d Be-la-at-Šuḫ-nir y d Be-la-at-Dar-ra-ba-an , pueden traducirse como, respectivamente, "dama de Šuḫnir" y "dama de Terraban". [2] Se derivan de los presuntos centros de culto de estas diosas [2] cuya ubicación precisa sigue siendo incierta. [3] En fuentes posteriores al período Ur III , el primer elemento podría representarse logográficamente con el signo cuneiforme NIN , [2] aunque esta escritura alternativa solo se conoce en Eshnunna . [4] Además, el topónimo Šuḫnir comenzó a escribirse como Šuknir en períodos posteriores. [2] Según Antonie Cavigneaux y Manfred Krebernik, ambas ciudades discutidas probablemente estaban ubicadas en la proximidad de la moderna Kirkuk . [2] Podrían haber pertenecido a Simurrum . [5] Douglas Frayne concluyó que ambas ciudades estaban ubicadas una al lado de la otra en el camino que conducía desde la intersección de Jebel Hamrin y el río Diyala a la antigua Arrapha . [6] Además sugiere que Terraban podría corresponder a "Terqan opuesto a Gutium " conocido a partir de fuentes mesopotámicas, y al moderno Tawwuq. [1] La ciudad ya está atestiguada en documentos acádios antiguos de Gasur (más tarde Nuzi). [2] Por el contrario, Šuḫnir no está bien atestiguado como topónimo en fuentes conocidas. [1] Markus Hilgert sugiere que, dado que su escritura no es uniforme, podría haberse originado en un idioma diferente del sumerio o el acadio . [7] Sobre esta base, concluye que es difícil buscar términos geográficos fonéticamente similares. [7] Una propuesta menos plausible es que el nombre de Belet-Šuḫnir debería interpretarse como "dama de la noble diadema" (Belet SUH.NIR). [8]

Personaje

En las fuentes conocidas, Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban casi siempre aparecen juntos. [9] Esto está bien atestiguado en los archivos del período Ur III, donde solo un puñado de textos mencionan a Belet-Šuḫnir sola. [10] En los textos de la administración de Ur donde los dos están emparejados, Belet-Šuḫnir siempre precede a Belet-Terraban, aunque en las inscripciones de dos sellos de Eshnunna (Tell Asmar) están dispuestos en orden opuesto. [11] El orden inverso también está presente en una lista de ofrendas de esta ciudad. [9] También aparecen uno después del otro en la lista de dioses de Weidner , donde preceden a Gazbaba , y en la lista de dioses de Nippur . [2] También se discuten comúnmente juntos en publicaciones modernas, [12] y comparten una sola entrada en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie . [2]

La información disponible sobre la naturaleza de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban es escasa. [13] El tono de los festivales dedicados a ellos ha sido descrito como "lúgubre" por los investigadores. [1] Los ejemplos incluyen "lugar de desaparición" ( níg-ki-zàḫ ), una ceremonia de lamentación ( girranum ) y el "festival de las cadenas" ( še-er-še-ru-um ). [1] Mark E. Cohen ha propuesto que podrían haber reflejado un mito sobre su descenso al inframundo , que implicaba que estuvieran sujetos, [14] pero Tonia Sharlach señala que es necesaria la precaución, ya que es difícil determinar el carácter individual de las deidades solo basándose en los nombres de los festivales durante los cuales eran venerados. [1]

Culto

Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban fueron adoradas en la corte de la Tercera Dinastía de Ur . [1] Se asume convencionalmente que fueron introducidas al sur de Mesopotamia debido a un matrimonio político entre un rey de Ur y una princesa del norte. [15] Shulgi-simti , una esposa de Shulgi , es considerada comúnmente una candidata plausible para este papel. [16] Sin embargo, según Tonia Sharlach, esta propuesta debe abordarse con cautela, a pesar de que muchas atestaciones de ambas diosas están de hecho vinculadas a la actividad religiosa de Shulgi-simti. [17] Geme-Sin, otra esposa de Shulgi, también les hizo ofrendas en alguna ocasión. [18] En 2002, se conocían alrededor de setenta textos de los archivos de Puzrish-Dagan que mencionaban a la pareja. [10] Sharlach afirma que esto los colocaría muy por delante de otras deidades extranjeras veneradas en la corte real en ese momento, [10] como Allatum , Belet Nagar , Dagan , Ḫabūrītum o Šauška . [19] Sin embargo, señala que si se puede considerar que pertenecen a esta categoría depende de la ubicación precisa de sus centros de culto. [1] Según la propuesta de Douglas Frayne, estarían ubicados al norte de la frontera del estado de Ur, [1] pero en una publicación más reciente Sharlach señala que dado que Eshnunna era una "provincia central", las diosas originarias de su proximidad no necesariamente se entendían como "extranjeras". [20]

El culto real de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban está mejor atestiguado durante el reinado de Shulgi, con la primera atestación que proviene del vigésimo noveno año de su reinado, pero todavía aparecen en documentos relacionados con los reyes posteriores, tan tarde como durante el segundo año del reinado de Ibbi-Sin . [10] Su popularidad aparentemente disminuyó después de la muerte de Shulgi, y aparentemente ya no fueron adorados en el sur de Mesopotamia después de la caída de su dinastía. [10] La mayoría de los textos conocidos indican que recibieron ofrendas en Ur, y Nippur y Uruk se mencionan con menos frecuencia en relación con ellos. [10] Un templo dedicado a ambos existía en la última de estas ciudades. [10] Babati, que era hermano de Abi-simti, una esposa de Amar-Sin , era un administrador del templo ( sanga ) de la pareja. [1] La existencia de un sacerdote (o sacerdotes) guda 4 de ambas diosas también está atestiguada en un único documento. [21]

En los documentos relacionados con la actividad de Shulgi-simti, Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban suelen aparecer junto a Annunitum y Ulmašītum , [22] quienes se originaron como hipóstasis guerreras de Ishtar . [23] En dos textos que tratan sobre la distribución de animales sacrificiales se los menciona junto a Inanna de Uruk y el dios del clima Ishkur . [24] En fuentes posteriores a la muerte de Shulgi-simti, generalmente aparecen junto a deidades asociadas con el inframundo. [18]

Tanto Belet-Šuḫnir como Belet-Terraban también eran adorados en Eshnunna. [1] El primero tenía un templo allí. [2] Šu-ilīya, un contemporáneo de Ibbi-Sin [25] e Ishbi-Erra , [26] se llamó a sí mismo el "amado" ( na-ra-am ) de ambas diosas [27] en una inscripción de sello en la que también invoca al dios local Tishpak . [1] Se supone que eran miembros importantes del panteón de esta ciudad en el período babilónico antiguo . [1] Sin embargo, no hay testimonios de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban de esta ciudad posteriores al reinado de Nur-ahum. [26] Se los menciona en un documento que hace referencia a la llamada "Gran Ofrenda" que se celebraba durante festivales particularmente significativos. [28] Las únicas otras deidades mencionadas son Tishpak, Inanna de Uruk, Sin , Adad , Belet Ekallim , una deidad cuyo nombre comienza con Bel- pero no está completamente preservado, e Ishtar ki-ti . [29]

Un tal Ammi-ištamar, un jefe amorreo ( ra-bi-a-an MAR.DU), dedicó un vaso de ónice a Belet-Šuḫnir en algún momento del período Bayloniano Antiguo. [30] Gianni Marchesi señala que aparentemente era un tidneano y, por lo tanto, probablemente residió en el este de Mesopotamia, ya que este término aparentemente designaba a un grupo amorreo que habitaba en estas áreas en el período Ur III. [31]

La pareja continuó apareciendo en las listas de dioses hasta el primer milenio a. C. [32]

En Susa

Belet-Terraban también está atestiguada entre las deidades adoradas en Susa en Elam , aunque solo aparece en una única inscripción del reinado de Puzur-Inšušinak , preservada en una estatuilla encontrada durante las excavaciones del área conocida como la "Acrópolis de Susa". [33] Se ha argumentado que este texto podría indicar que el gobernante elamita en algún momento controló el área de Diyala. [13] Tonia Sharlach señala que es la única referencia a esta diosa anterior al período Ur III. [13]

Según Ran Zadok, el teónimo d Šu-nir , conocido a partir de textos de Susa, corresponde a Belet-Šuḫnir, y por lo tanto debería ser considerada una de las deidades mesopotámicas adoradas en el área circundante, llamada Susiana, en el período acadio antiguo . [34] Otros ejemplos bien atestiguados incluyen Ilaba y Ningirsu . [34] Sin embargo, Piotr Steinkeller [35] y Manfred Krebernik interpretan d Šu-nir como un estándar deificado . [36]

Referencias

  1. ^ abcdefghijklm Sharlach 2002, pág. 102.
  2. ^ abcdefghi Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 501.
  3. ^ Sharlach 2021, pág. 432.
  4. ^ Cohen 1993, pág. 137.
  5. ^ Sharlach 2017, pág. 248.
  6. ^ Sharlach 2002, págs. 101-102.
  7. ^ por Hilgert 2013, pág. 264.
  8. ^ Sharlach 2017, pág. 278.
  9. ^ desde Cohen 1993, pág. 252.
  10. ^ abcdefg Sharlach 2002, pág. 103.
  11. ^ Walker 1983, pág. 95.
  12. ^ Sharlach 2017, págs. 246-248.
  13. ^ abc Sharlach 2017, pág. 279.
  14. ^ Cohen 1993, pág. 211.
  15. ^ Sallaberger 1993, págs. 19-20.
  16. ^ Sharlach 2017, pág. 247.
  17. ^ Sharlach 2017, pág. 261.
  18. ^ por Sharlach 2021, pág. 437.
  19. ^ Sharlach 2002, pág. 94.
  20. ^ Sharlach 2017, págs. 261-262.
  21. ^ Sallaberger 1993, pág. 48.
  22. ^ Sharlach 2017, pág. 291.
  23. ^ Sharlach 2017, pág. 306.
  24. ^ Schwemer 2001, pág. 158.
  25. ^ Schwemer 2001, pág. 160.
  26. ^ desde Sharlach 2017, pág. 280.
  27. ^ Schwemer 2001, pág. 351.
  28. ^ Cohen 1993, pág. 251.
  29. ^ Cohen 1993, págs. 251-252.
  30. ^ Frayne 1990, pág. 810.
  31. ^ Marchesi 2006, págs. 14-15.
  32. ^ Hilgert 2013, pág. 263.
  33. ^ Álvarez-Mon 2018, págs. 193-194.
  34. ^Ab Zadok 2018, pág. 150.
  35. ^ Steinkeller 2018, pág. 199.
  36. ^ Krebernik 2016, pág. 396.

Bibliografía