Los autos sacramentales ( auto español , "acto" u "ordenanza"; sacramental , "sacramental, perteneciente a un sacramento") son una forma de literatura dramática exclusiva de España e Hispanoamérica, aunque en algunos aspectos de carácter similar a la antigua. Juegos de moralidad de Inglaterra.
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El auto sacramental puede definirse como una representación dramática del misterio de la Eucaristía . Al menos esta es la definición que se aplicaría al auto de la época de Calderón . No encaja tan bien, sin embargo, con los del siglo anterior, muchos de los cuales tenían carácter sacramental sólo porque fueron presentados durante la fiesta del Corpus Christi . Suelen ser alegóricos, representando los personajes, por ejemplo, la Fe, la Esperanza, el Aire, el Pecado, la Muerte, etc. Hubo algunos, efectivamente, en los que no aparecía ni un solo personaje humano, sino personificaciones de las Virtudes, los Vicios, los Elementos, etc. [1]
El auto sacramental siempre se presentaba en las calles en relación con la celebración de la fiesta del Corpus Christi. Fue precedida por una solemne procesión por las principales calles de la ciudad, engalanándose las casas del recorrido en honor a la ocasión. En la procesión aparecían los sacerdotes llevando la Hostia bajo un espléndido palio, seguidos de una devota muchedumbre, en la que, en Madrid, aparecían frecuentemente el rey y su corte sin distinción de rango, y por último, en hermosos carros, iban los actores. de los teatros públicos que iban a participar en la representación. La procesión solía detenerse ante la casa de algún dignatario mientras los sacerdotes realizaban ciertas ceremonias religiosas, mientras la multitud se arrodillaba como si estuviera en la iglesia. Al concluir estos, se entregó el auto. Estas representaciones, y también la procesión, se realizaban con mucho esplendor y con grandes gastos, estando limitadas únicamente por los recursos del pueblo particular en el que se desarrollaban. [1]
Las exposiciones religiosas eran populares entre el público en España ya en el siglo XIII. Por lo general, consistían en diálogos sencillos, presentados en Navidad, Carnaval, Viernes Santo o Semana Santa durante las fiestas religiosas. [1] A medida que pasó el tiempo, la celebración de la fiesta del Corpus Christi se hizo más grande y con eso vino el deseo de dramatismo en torno a la fiesta y en honor a la Eucaristía. [2] Los primeros autos se derivaron de material religioso que ya existía, pero a principios del siglo XVI se presentó el primer auto sacramental verdadero, es decir, el tema de la obra era el misterio de la Eucaristía. [2] Era El Auto de San Martín , de Gil Vicente. [1]
Durante los siglos XVI y XVII estos autos siguieron apareciendo, siendo paulatinamente mejorados y elaborados hasta llevarlos a su máximo estado de desarrollo por parte de Calderón. Ha dejado unos setenta autos , de los cuales los más conocidos son El Divino Orfeo , obra de considerable mérito poético, La Devoción a la Misa , y El Cautiverio del Arca . [1] Sus autos fueron los más populares y fueron los únicos autos realizados en Madrid desde 1647 hasta 1681. [3] Estos autos sacramentales produjeron un gran efecto en el pueblo. Desde tiempos inmemoriales, las alegorías de todo tipo les habían atraído poderosamente, y estos autos se afianzaron con fuerza en el favor popular, llegando como lo hacían durante las fiestas religiosas, con su música y su esplendor, aunado a que se regalaban en gasto público y con la sanción de la iglesia católica . [1]
Alegando falta de respeto a la Eucaristía, Carlos III declaró prohibida la presentación y ejecución de autos por real decreto en 1765. [3]
Algunos autores modernos, en particular los de la Generación del 27 y posteriores, han intentado revitalizar y resucitar el género, en ocasiones profanándolo: Rafael Alberti , con El hombre deshabitado y Miguel Hernández , con Quién te ha visto y quién te ve y sombra de lo que eras , escribió autos sacramentales y tras ellos, Gonzalo Torrente Ballester .
Gil Vicente (c.1465 – 1536/1537): escribió en portugués y español; considerado copadre del drama español con Juan de la Encina; Escribió autos muy tempranos. [4]
Juan de la Encina (1468 – 1529): considerado copadre del drama español con Gil Vicente; En 1496 publicó el libro llamado Cancionero de ocho églogas, el precursor del auto sacramental .
Juan de Timoneda (c.1520 – 1583): escribió seis autos , entre ellos La Oveja Perdida ; Autor de los únicos autos escritos en catalán.
Lope de Vega (1562 –1635): escribió alrededor de 400 autos; 42 textos supervivientes, incluidos La cosecha y El lobo convertido en pastor . [5] [6]
José de Valdivielso (1565 – 1638): autor del libro Doce autos sacramentales y dos comedias divinas , publicado en 1622; Precursor de Calderón de la Barca en el uso de la alegoría.
Pedro Calderón de la Barca (1600 – 1681): considerado el más prolífico de los escritores de autos ; Dos autos muy conocidos son La cena del rey Baltaza, o La fiesta de Belsasar y El gran teatro del Mundo , o El gran teatro del mundo . [3]
Uno de los autos de Calderón que tiene una traducción popular al inglés es Belshazzar's Feast . Se relaciona directamente con la Eucaristía, el comportamiento sacrílego y el castigo impuesto a Belsasar por su comportamiento pecaminoso. [7]
Belsasar – basado en el personaje bíblico, pero alegórico a la humanidad
Daniel - personaje histórico bíblico, personificación alegórica de la Sabiduría y el Juicio de Dios.
Idolatría – segunda esposa de Belsasar
Vanidad – primera esposa de Belsasar
Muerte – personificación alegórica de la muerte; lleva a cabo juicios; jugador clave/más importante
Pensamiento: a veces los pensamientos internos de Belsasar, a veces el pensamiento humano general.
Pensamiento y Daniel se encuentran en los jardines del palacio de Belsasar. El pensamiento le informa a Daniel que Belsasar se ha casado con Idolatría, aunque ya está casado con Vanidad. Daniel llora ay por el pueblo de Dios.
Belsasar entra con Vanidad y su nueva esposa, Idolatría. Quiere que se abracen. Lo hacen y le preguntan qué tiene en mente. Relata la historia del Gran Diluvio y también la Torre de Babel. Después de contar sus historias, sus dos esposas decretan que él es su rey y dios. Belsasar pregunta qué puede romper su vínculo, y Daniel le informa que “La Mano de Dios” puede romper a Belsasar, la vanidad y la idolatría. Belsasar se enoja con Daniel y amenaza su vida. Daniel dice que Dios lo salvará. La vanidad y la idolatría le dicen a Belsasar que Daniel los está molestando y quieren irse. Cuando se van, Belsasar le dice a Daniel que le debe la vida a las dos reinas, no a Dios. El pensamiento le dice a Daniel que ha aprendido una lección valiosa: al invocar la mano de Dios, su vida puede salvarse en situaciones futuras.
La muerte y Daniel entran y discuten sobre Belsasar y sus pecados de vanidad e idolatría. La muerte ofrece matar a Belsasar por Daniel, como agente de un Dios enojado. Daniel le da permiso a la Muerte para visitar a Belsasar y asustarlo, pero no matarlo. Daniel quiere salvar su alma. La muerte está molesta porque sólo se le permite mostrarse y advertir a Belsasar y no tomar su alma. Él llama al Pensamiento. El pensamiento se une a la Muerte y le tiene miedo. La Muerte pregunta al Pensamiento dónde está Belsasar. El pensamiento le dice a la Muerte que Belsasar está con sus dos esposas en el jardín. La Muerte le pide al Pensamiento que lo lleve allí. El pensamiento lo hace porque no tiene el coraje de decir que no.
Entran Belsasar, la idolatría y la vanidad. Le preguntan a Belsasar por qué se ve tan triste y deja de hablar tan repentinamente. Belsasar dice que no sabe el origen del intenso dolor que siente. Es la Muerte acercándose y ninguno de los tres puede ver. La muerte se muestra ante Belsasar, quien está consternado y aterrorizado. Le pregunta a la Muerte quién es; La muerte le dice a Belsasar que él es un acreedor aquí para cobrar una deuda que tiene Belsasar. El pensamiento reconsidera su decisión de llevar la Muerte a Belsasar. Belsasar pregunta qué debe. La muerte le muestra un libro que tiene la deuda enumerada, pero Belsasar afirma que el libro es uno que perdió. La muerte dice que la deuda fue cancelada por el propio Belsasar. Vuelve a leer lo que Belsasar escribió acerca de deberle la vida a la muerte. La muerte le dice a Belsasar que hoy no es el día en que ha venido a cobrar la deuda, sino que ese día está llegando. La muerte sale.
Belsasar, la idolatría, la vanidad y el pensamiento siguen juntos. Las dos reinas quieren saber qué preocupa a Belsasar. Dice que no está seguro: algún fantasma lo visitó. Para complacer a Belsasar, las reinas se turnan para felicitarse entre sí. Todos se sientan y Idolatría abanica a Belsasar con la pluma de su sombrero mientras Vanidad le canta sobre su grandeza para seguir tranquilizándolo.
La muerte está enojada porque las reinas han calmado a Belsasar para que se duerma. La muerte dice que perseguirá a Belsasar en su sueño. Las reinas abandonan el jardín y Pensamiento también se queda dormido. La muerte ve a Belsasar dormido y decide matarlo. Saca su espada, pero Daniel entra y dice: “No”, mientras retiene los brazos de la Muerte. La muerte pregunta por qué no puede matar al rey. Daniel dice que Belsasar no ha vivido toda su vida y que aún no es tiempo de que muera. La Muerte sostiene que la vida de Belsasar es una burla tanto para Dios como para la Muerte.
Mientras Belsasar duerme, en su sueño las reinas entran con una estatua: es Belsasar como dios. Las reinas alaban a Belsasar y lo edifican. La Estatua advierte a Belsasar mientras duerme que debe dejar atrás la idolatría y la vanidad o sufrirá a causa de ellas. La Estatua les dice a las reinas de los sueños que el gran Dios decreta que se vayan. Belsasar se despierta y está preocupado por lo que vio y sintió mientras dormía. Comienza a cuestionar el mantener tanto valor en la idolatría y la vanidad. Sin embargo, la idolatría vuelve a seducirlo y vuelve a ser el mismo de antes. El pensamiento sugiere que Belsasar organice un banquete para deshacerse de toda la melancolía. Belsasar pide que se utilicen las copas de oro y el vino reservado para presentar la Eucaristía, porque merece lo mejor. La idolatría y la vanidad ponen la mesa para el banquete mientras el Pensamiento canta.
La muerte llega disfrazada a la fiesta y ruega a Dios que le suelte la mano para matar a Belsasar debido a su comportamiento sacrílego contra la Eucaristía además de sus pecados de idolatría y vanidad. Belsasar exige vino, y la Muerte, al ser confundida con un sirviente, le trae una copa de oro de vino envenenado, declarando que en la copa están tanto la Vida como la Muerte. Belsasar brinda, bebe el vino y luego se oyen varios truenos cada vez más fuertes. Una mano aparece entre las nubes y escribe palabras sin sentido que ni la Idolatría, ni la Vanidad, ni Belsasar, ni el Pensamiento pueden descifrar. Idolatría dice que Daniel puede leerlos y lo llama para que lo haga.
Daniel viene e interpreta las palabras que se traducen en el sentido de que: Primero, Dios ha contado los días de Belsasar en la tierra. Segundo, Belsasar ha sido pesado en la balanza y se le ha encontrado deficiente. Tercero, el reino de Belsasar será un páramo devastado por sus enemigos cuando Belsasar muera. Todo esto porque Belsasar ha profanado las sagradas copas sacramentales doradas destinadas únicamente a ser utilizadas para la Eucaristía. La muerte le dice a Belsasar que había “muerte” o veneno en las copas. Belsasar clama a la idolatría para salvarlo, pero ella no puede. Él llama a Vanity para que lo ayude, pero ella no puede. Belsasar le pide ayuda a Pensamiento, pero Pensamiento le recuerda que no hizo caso de las advertencias que recibió. Belsasar finalmente llama a Daniel. Daniels dice que es el agente de Dios y Belsasar debe recibir su castigo. Belsasar se pregunta quién podría salvarlo; la muerte dice que nadie. La muerte dice: "Muere, pecador", desenvaina su espada y apuñala a Belsasar en el corazón. Mientras la Muerte y Belsasar luchan, Belsasar grita una advertencia a todos los hombres. Idolatría deja su adoración de todos los demás dioses por Dios mismo, pide perdón por las faltas de Calderón y dice que sus intenciones como dramaturgo eran señalar a Dios.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Fuentes, Ventura (1907). "Autos Sacramentales". Enciclopedia católica . vol. 2.