La crítica y la autocrítica ( ruso : Самокритика, Samokritika ; chino : 自我批评, Zìwǒ pīpíng ; vietnamita : Tự phê bình) es un concepto filosófico y político desarrollado dentro de la ideología del marxismo-leninismo y el maoísmo . [1] El concepto sería un componente importante de la filosofía política del líder marxista chino Mao Zedong .
El concepto de autocrítica es un componente de algunas escuelas de pensamiento marxistas , principalmente la del marxismo-leninismo , el maoísmo y el marxismo-leninismo-maoísmo . El concepto fue introducido por primera vez por Joseph Stalin en su obra de 1924 Los fundamentos del leninismo [2] y luego ampliado en su obra de 1928 Contra la vulgarización del eslogan de la autocrítica . [3] El concepto marxista de autocrítica también está presente en las obras de Mao Zedong , quien dedica un capítulo entero de El pequeño libro rojo a esta cuestión. En consecuencia, muchos miembros del partido que habían perdido el favor de la nomenklatura se vieron obligados a someterse a sesiones de autocrítica, produciendo declaraciones escritas o verbales que detallaban sus errores ideológicos y afirmaban su renovada creencia en la línea del partido .
Según David Priestland, el concepto de "crítica y autocrítica" impuesta políticamente se originó durante las purgas académicas de 1921-1924 dentro de la Unión Soviética. Esto eventualmente se convertiría en la práctica de campañas de "crítica y autocrítica" en las que intelectuales sospechosos de poseer tendencias contrarrevolucionarias eran interrogados públicamente como parte de una política de " proletariatización ". [1]
Joseph Stalin introdujo el concepto de autocrítica en su obra de 1924 Los fundamentos del leninismo . [4] Más tarde ampliaría este concepto en su artículo de 1928 "Contra la vulgarización del eslogan de la autocrítica". [5] Stalin escribió en 1928 [6] "Creo, camaradas, que la autocrítica nos es tan necesaria como el aire o el agua. Creo que sin ella, sin la autocrítica, nuestro Partido no podría avanzar, no podría No revelamos nuestras úlceras, no pudimos eliminar nuestras deficiencias. Y las deficiencias las tenemos en abundancia. Esto debe admitirse con franqueza y honestidad". [7] Para Stalin, la autocrítica no debía ser "temporal y transitoria" [8] sino un "arma indispensable y permanente en el arsenal del bolchevismo". [9]
Sin embargo, Stalin postuló que la autocrítica "se remonta a la primera aparición del bolchevismo en nuestro país". Stalin afirmó que la autocrítica era necesaria incluso después de obtener el poder, ya que no observar las debilidades "facilita las cosas a sus enemigos" y que "sin autocrítica no puede haber una educación adecuada del Partido, la clase y las masas". Vladimir Lenin escribió en Un paso adelante, dos pasos atrás (1904) que el Partido Laborista Socialdemócrata Ruso se dedica a la "autocrítica y la exposición despiadada de sus propias deficiencias". Lenin discutió más a fondo la idea en El comunismo de "izquierda": un trastorno infantil (1920), "Admitir francamente un error, determinar las razones del mismo, analizar las circunstancias que lo originaron y discutir a fondo los medios para corregirlo. esa es la característica de un partido serio". [10] Lenin volvió a elaborar en una fecha posterior (1922) que "Todos los partidos revolucionarios que han perecido hasta ahora, perecieron porque se volvieron vanidosos, no supieron ver dónde residía su fuerza y temieron hablar de sus debilidades. Pero nosotros no pereceremos, porque no tememos hablar de nuestras debilidades y aprenderemos a superarlas". [11]
Según la historia oficial de la Revolución de Octubre y la Unión Soviética producida bajo Stalin, La Historia del Partido Comunista de la Unión Soviética (Bolcheviques) , el concepto se describe brevemente en el capítulo duodécimo.
Para estar plenamente preparado para este giro, el Partido tenía que ser su espíritu impulsor y debía garantizarse plenamente el papel dirigente del Partido en las próximas elecciones. Pero esto sólo podría lograrse si las propias organizaciones del Partido se volvieran completamente democráticas en su trabajo diario, sólo si observaran plenamente los principios del centralismo democrático en su vida interna del Partido, como exigían los Estatutos del Partido, sólo si todos los órganos del Partido fueran elegidos sólo si la crítica y la autocrítica en el Partido se desarrollaran plenamente, sólo si la responsabilidad de los órganos del Partido hacia los miembros del Partido fuera completa y si los propios miembros del Partido se volvieran plenamente activos. [12]
Tras la muerte de Joseph Stalin en 1953, el sucesor del primer ministro soviético, Nikita Khrushchev , reafirmaría la dedicación ideológica del Partido Comunista de la Unión Soviética a los conceptos de "crítica y autocrítica" en la conclusión del discurso de 1956 ante el XX Congreso del Partido. , al tiempo que denuncia las políticas y acciones de Stalin. [13]
Mao Zedong se centra significativamente en la idea de la autocrítica y dedica un capítulo entero del Pequeño Libro Rojo a esta cuestión. Mao vio la "práctica concienzuda" de la autocrítica como una cualidad que distinguía al Partido Comunista Chino de otros partidos. Mao defendió la autocrítica diciendo que "el polvo se acumulará si una habitación no se limpia con regularidad, nuestras caras se ensuciarán si no se lavan con regularidad. Las mentes de nuestros camaradas y el trabajo de nuestro Partido también pueden acumular polvo, y también necesitan barrer y lavar". " [14]
Mao también consideró importante el momento de la autocrítica y escribió que "hazlo a su debido tiempo; no adquieras el hábito de criticar sólo después del evento". [15] Mao abogó por una "lucha ideológica activa" en forma de autocrítica y advirtió que "no debemos volvernos complacientes ante cualquier éxito. Debemos controlar nuestra complacencia y criticar constantemente nuestras deficiencias" [16] [17]
Dijo que "la crítica interna del Partido es un arma para fortalecer la organización del Partido y aumentar su capacidad de lucha" [18] sin embargo advirtió contra la crítica que degenera en ataques personales - "El método de corrección es ayudar a los miembros del Partido a comprender que el propósito de la crítica es aumentar la capacidad de lucha del Partido para lograr la victoria en la lucha de clases y que no debe utilizarse como medio de ataque personal". [19]
En la República Popular China , la autocrítica, llamada ziwo pipan (自我批判) o jiǎntǎo (检讨), es una parte importante de la práctica maoísta. La autocrítica obligatoria como parte de la rehabilitación política común bajo Mao, finalizada por Deng Xiaoping , se conoce como sesión de lucha en referencia a la lucha de clases . [20] [21]
Como secretario general del Partido Comunista de China, Xi Jinping ha recuperado parcialmente la práctica de la autocrítica. [22] : 37
El líder vietnamita Ho Chi Minh hizo numerosas referencias a la importancia de la autocrítica dentro del Partido Comunista de Vietnam . [23] En 1956 evaluó críticamente que el Partido Comunista tenía líderes que no practicaban la autocrítica y que también faltaban críticas desde los niveles inferiores del partido. [24]
En Kampuchea Democrática , las sesiones de autocrítica se conocían como rien sot , que significa "educación religiosa". En sus memorias The Gate , François Bizot recuerda haber observado a los Jemeres Rojos realizando frecuentes autocríticas para reforzar la cohesión del grupo durante su encarcelamiento en la Camboya rural en 1971: [25]
Varias tardes a la semana (todas las noches no llovía) los guardias se reunían para una confesión colectiva. Douch ( Kang Kek Iew ) no participó. Fui testigo privilegiado de estos círculos, donde se sentaban en el suelo bajo la dirección de un anciano. Las homilías militares se alternaban con cantos sencillos y repetitivos. "Camaradas", comenzó el mayor, "valoremos el día transcurrido para corregir nuestras faltas. Debemos limpiarnos de los pecados repetidos que se acumulan y frenan nuestra querida revolución. ¡No os sorprendáis de esto!"
"Yo", dijo el primero, "debería haber reemplazado hoy la varilla de ratán, la que está al norte del primer refugio, que usamos para secar la ropa. No he hecho nada al respecto... debido a mi pereza". El hombre que presidía la sesión asintió con el ceño fruncido, aunque no severamente, sólo para demostrar que sabía lo difícil que es combatir la inercia, tan natural en el hombre cuando no está sostenido por convicciones revolucionarias. Pasó sin decir palabra al siguiente hombre, indicando quién debería ser frunciendo los labios en su dirección.
Los norcoreanos deben participar en sesiones de saenghwal ch'onghwa en las que confiesan sus malas acciones, transgresiones y desviaciones de los Diez Principios para el establecimiento de un sistema ideológico monolítico de Kim Il Sung . [26] [27] [28] Deben asistir a sesiones de autocrítica desde los 8 años. [26] Los miembros del gobernante Partido de los Trabajadores de Corea pueden ser despedidos si no asisten a las sesiones durante más de tres meses. [27] Los reclusos en los campos de kwalliso norcoreanos deben participar en sesiones de autocrítica, que a menudo conducen a duros castigos colectivos para unidades de trabajo enteras. [29] La práctica se introdujo en 1962 durante una serie de disputas ideológicas con la Unión Soviética. [28]
El filósofo marxista francés Louis Althusser escribió "Ensayos de autocrítica" centrados en la cuestión de la corrección ideológica de las ideas expresadas en sus obras anteriores, sobre todo Para Marx y Reading Capital . [30]
La organización revolucionaria estadounidense de la Nueva Izquierda Weather Underground dedicó un capítulo de su obra Prairie Fire a la autocrítica de sus estrategias revolucionarias anteriores. [31] Asimismo, la Facción del Ejército Rojo Alemán discutió las cuestiones de la autocrítica en su publicación The Urban Guerrilla Concept . [32]
Otra forma de descubrir el compromiso revolucionario puede verse en los seminarios académicos de las universidades comunistas. Los académicos fueron "trabajados" o sometidos a interrogatorios agresivos en reuniones públicas; si se descubría que estaban equivocados, tenían que confesar sus pecados. Ésta fue la raíz de las campañas de "crítica y autocrítica" del período estalinista e influyó en las "sesiones de lucha" utilizadas más tarde por el Partido Comunista Chino, experimentadas por los estudiantes chinos de la Universidad Comunista de los Trabajadores del Este de Moscú. 37 Estos métodos confrontativos de interrogatorio también tenían mucho en común con el "juicio de agitación", una forma de propaganda teatral desarrollada en el Ejército Rojo. Estos espectáculos masivos en los que, por ejemplo, los soldados participaban en "juicios" de actores que interpretaban a capitalistas y blancos, se convertirían en la base del juicio espectáculo estalinista.38
En cuarto lugar,
la autocrítica
dentro de los partidos proletarios, su educación y formación sobre la base de sus propios errores;
porque sólo de esta manera se pueden formar cuadros genuinos y líderes genuinos del Partido.