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La astrología en el mundo islámico medieval

Mapa celeste, signos del Zodíaco y mansiones lunares en Zubdat al-Tawarikh (Esencia de la Historia), dedicado al sultán otomano Murad III en 1583.

Algunos musulmanes medievales mostraron un gran interés en el estudio de la astrología, en parte porque consideraban que los cuerpos celestes eran esenciales, en parte porque los habitantes de las regiones desérticas viajaban a menudo de noche y confiaban en el conocimiento de las constelaciones como guía en sus viajes. [1] [2]

Después de la llegada del Islam , los musulmanes necesitaron determinar el tiempo de las oraciones, la dirección de la Kaaba y la orientación correcta de la mezquita , todo lo cual ayudó a dar un impulso religioso al estudio de la astronomía y contribuyó a la creencia de que los cuerpos celestes influyeron tanto en los asuntos terrestres como en la condición humana. [1] La ciencia que se ocupaba de tales influencias se denominó astrología ( árabe : علم النجوم Ilm an-Nujūm ), una disciplina contenida dentro del campo de la astronomía (más ampliamente conocida como علم الفلك Ilm al-Falak 'la ciencia de la formación [de la Cielos]'). [1] Los principios de estos estudios tenían sus raíces en las tradiciones árabe, persa , babilónica , helenística e india y ambas fueron desarrolladas por los árabes tras el establecimiento de un magnífico observatorio y biblioteca de textos astronómicos y astrológicos en Bagdad en el siglo VIII.

A lo largo del período medieval, la aplicación práctica de la astrología estuvo sujeta a un profundo debate filosófico por parte de los eruditos y científicos religiosos musulmanes . Sin embargo, los pronósticos astrológicos requerían una cantidad considerable de experiencia científica exacta y la búsqueda de dicho conocimiento en esta época ayudó a proporcionar el incentivo para el estudio y el desarrollo de la astronomía.

Historia temprana

La astrología y la astronomía islámica medieval continuaron las tradiciones de la era helenística y romana basadas en el Almagesto de Ptolomeo . Se establecieron centros de aprendizaje en medicina y astronomía/astrología en Bagdad y Damasco, y el califa Al-Mansur de Bagdad estableció un importante observatorio y una biblioteca en la ciudad, convirtiéndola en el centro astronómico del mundo. Durante esta época el conocimiento de la astronomía aumentó considerablemente. Muchos nombres de estrellas modernas se derivan de sus nombres árabes .

Albumasur o Abu Ma'shar (805 - 885) fue uno de los astrólogos islámicos más influyentes. Su tratado Introductorium in Astronomiam ( Kitab al-Mudkhal al-Kabīr ) hablaba de cómo "sólo observando la gran diversidad de movimientos planetarios podemos comprender las innumerables variedades de cambios en este mundo". [3] El Introductorium fue uno de los primeros libros que se tradujo a través de España y Europa en la Edad Media, y fue muy influyente en el resurgimiento de la astrología y la astronomía allí.

Los persas también combinaron las disciplinas de la medicina y la astrología vinculando las propiedades curativas de las hierbas con signos del zodíaco y planetas específicos. [4] Marte, por ejemplo, se consideraba cálido y seco y por eso regía las plantas con un sabor picante o picante, como el eléboro , el tabaco o la mostaza . Estas creencias fueron adoptadas por herbolarios europeos como Culpeper hasta el desarrollo de la medicina moderna.

Los persas también desarrollaron un sistema mediante el cual se calculaba la diferencia entre el ascendente y cada planeta del zodíaco. Esta nueva posición se convirtió entonces en una "parte" de algún tipo. [4] Por ejemplo, la 'parte de la fortuna' se encuentra tomando la diferencia entre el Sol y el ascendente y sumándola a la Luna. Si la "parte" así calculada estaba en la Casa Décima de Libra, por ejemplo, sugería que se podía ganar dinero a partir de algún tipo de asociación.

El calendario introducido por Omar Khayyam , basado en el zodíaco clásico, sigue vigente en Afganistán e Irán como calendario solar Hijri oficial .

Otro astrólogo y astrónomo persa notable fue Qutb al-Din al Shirazi, nacido en Irán, Shiraz (1236-1311). Escribió críticas al Almagesto de Ptolomeo y produjo dos obras destacadas sobre astronomía: "El límite de los logros relativos al conocimiento de los cielos" en 1281 y "El presente real" en 1284, las cuales comentaron y mejoraron la obra de Ptolomeo, particularmente en el Campo de movimiento planetario.

Ulugh Beyg fue un sultán timúrida del siglo XV y también matemático y astrónomo. Construyó un observatorio en 1428 y produjo el primer mapa estelar original desde Ptolomeo, que corrigió la posición de muchas estrellas e incluyó muchas otras nuevas. [ cita necesaria ]

Comprensión medieval

Algunos de los principios de la astrología fueron refutados por varios astrónomos islámicos medievales como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen), Avicena , Abu Rayhan al-Biruni y Averroes . Sus razones para refutar la astrología a menudo se debían a razones tanto científicas (los métodos utilizados por los astrólogos eran conjeturales más que empíricos ) como religiosas (conflictos con los eruditos islámicos ortodoxos ). [5] Sin embargo, estas refutaciones se referían principalmente a las ramas judiciales de la astrología más que a sus principios naturales. Por ejemplo, la refutación de la astrología por parte de Avicena (en el tratado titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , Tratado contra los gobernantes de las estrellas) reveló apoyo a sus principios generales. Afirmó que era cierto que cada planeta tenía alguna influencia sobre la tierra, pero su argumento fue la dificultad de los astrólogos para poder determinar el efecto exacto de la misma. En esencia, Avicena no refutó la astrología, pero negó la limitada capacidad del hombre para poder conocer con precisión los efectos de los astros sobre la materia sublunar. Con eso, no refutó el dogma esencial de la astrología, sino que sólo refutó nuestra capacidad para comprenderlo plenamente. [6]

Otro protosalafista damasceno , Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), en su Miftah Dar al-Sa'adah , utilizó argumentos empíricos contra la astrología para refutar su práctica, ya que pensaba que estaba estrechamente alineada con la adivinación . [7] Reconoció que las estrellas son mucho más grandes que los planetas , y así argumentó: [8]

Y si ustedes, los astrólogos, responden que es precisamente a causa de esta distancia y pequeñez que sus influencias son insignificantes, ¿por qué afirman que existe una gran influencia para el cuerpo celeste más pequeño, Mercurio? ¿Por qué has dado influencia a al-Ra's y al-Dhanab, que son dos puntos imaginarios [nodos ascendentes y descendentes]?

Ibn Qayyim también argumentó que, dado que la Vía Láctea es "una miríada de estrellas diminutas agrupadas en la esfera de las estrellas fijas", "es ciertamente imposible tener conocimiento de sus influencias". [8]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc Wasim Aktar, Contribuciones de los antiguos científicos árabes y egipcios a la astronomía ; Public Science & Reference Archivado el 17 de mayo de 2012 en Wayback Machine , consultado el 19 de agosto de 2011.
  2. ^ Ayduz, Salim; Kalin, Ibrahim; Dagli, Caner (2014). La Enciclopedia de Oxford de Filosofía, Ciencia y Tecnología en el Islam. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 64.ISBN​ 9780199812578.
  3. ^ "Introducción a la astronomía, que contiene los ocho libros divididos de Abu Ma'shar Abalachus". Biblioteca Digital Mundial . 1506 . Consultado el 15 de julio de 2013 .
  4. ^ ab Parker, Derek; Parker, Julia (1990). El nuevo astrólogo completo . Nueva York: Crescent Books.
  5. ^ Saliba, George (1994b), Una historia de la astronomía árabe: teorías planetarias durante la edad de oro del Islam , New York University Press , págs. 60 y 67–69, ISBN 978-0-8147-8023-7
  6. ^ Saliba, George (2011). "Avicena: viii. Matemáticas y Ciencias Físicas". Enciclopedia Iranica de Matemáticas y Ciencias Físicas, Edición en línea .
  7. ^ Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: una defensa del siglo XIV contra la adivinación astrológica y la transmutación alquímica", Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense , 91 (1): 96–103, doi :10.2307/600445 , JSTOR  600445
  8. ^ ab Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: una defensa del siglo XIV contra la adivinación astrológica y la transmutación alquímica", Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense , 91 (1): 96–103 [99], doi :10.2307/600445, JSTOR  600445

Otras lecturas