Nusach Ari significa, en sentido general, cualquier rito de oración siguiendo los usos del rabino Isaac Luria , el AriZal , en el siglo XVI.
El Arí y sus discípulos más cercanos no publicaron ningún libro de oraciones, aunque establecieron una serie de usos característicos destinados a ser utilizados como añadidos al rito sefardí existente. Tras el fallecimiento del rabino Isaac Luria en 1572, hubo varios intentos, sobre todo por parte de rabinos y comunidades sefardíes , de publicar un libro de oraciones que contuviera la forma de oración que él utilizaba: un ejemplo es el Sidur del rabino Shalom Sharabi . Muchos de estos siguen utilizándose en las comunidades sefardíes: para más detalles, véase Judaísmo sefardí .
En general, se creía —incluso por el propio Luria, el AriZal— que todo judío está obligado a observar las mitzvot (mandamientos del judaísmo) siguiendo las costumbres apropiadas a su origen familiar: véase Minhag . Originalmente, Luria enseñaba que existen doce puertas de oración, una para cada una de las 12 tribus de Israel , de ahí que se desprendieran doce nusach para la oración judía ("nusachot ha-tefillah"). [1] [2] En una modificación de este concepto, especialmente en el jasidismo de los siglos XVIII y XIX, surgió la afirmación de que un Nusach Sefard superior [3] alcanzaría una supuesta "decimotercera puerta" ( Shaar ha-Kollel ) en el Cielo. [4]
En algunos círculos cabalísticos del mundo asquenazí se utilizaban libros de oración que contenían alguna versión del rito sefardí, con variaciones según los usos del Ari, en lugar del rito asquenazí tradicional. En particular, se hicieron populares entre los primeros jasidim . A menudo se consideraba que estos libros de oración no coincidían con la versión del AriZal y servían más como enseñanza de las kavanot (meditaciones) y las formas adecuadas de orar que como un libro de oración propiamente dicho.
En el siglo XVIII, el rabino Schneur Zalman decidió emprender la tarea de compilar un libro de oraciones que amalgamara las enseñanzas cabalísticas-jasídicas (incluidas las suyas) con lo que él consideraba la versión más correcta del rito sefardí luriánico . La diferencia se puede ver al comparar los libros de oraciones sefardíes que contienen usos luriánicos con las versiones jasídicas. Se dice que el Alter Rebbe , como se conoce comúnmente a Schneur Zalman, investigó aproximadamente sesenta versiones diferentes de siddurim para llegar a la versión más correcta del texto litúrgico. En 1803, el Alter Rebbe hizo publicar el sidur, y se lanzó al público en dos volúmenes. El nuevo sidur se reimprimió tres veces en los primeros diez años. Si bien gran parte del sidur de Schneur Zalman se basa en el Nusach Ari tal como lo compuso el propio AriZal, también se compila en base a dictámenes y composiciones de varias otras fuentes. El Alter Rebe reconoció esto al titular su obra "Al Pi Nusach Ari", que significa "según la versión del Ari". Se diferencia de las otras versiones del sidur del AriZal al incorporar algunas características del rito ashkenazí. También contiene algunas meditaciones del Sidur de Shalom Sharabi, pero mucho más condensadas en comparación con el original.
El Sidur de Schneur Zalman es utilizado hoy en día por los jasidim de Jabad (Lubavitch), y la edición actual se llama Sidur Tehillat Hashem .
Muchos de los otros sidurim que se basan en el sidur del AriZal están categorizados bajo el título de Nusach Sefard y son utilizados por sectas del judaísmo jasídico .
De manera casi natural, el Nusach Sefard , con su variante Nusach Ari, se volvió predominante entre las diversas sectas del judaísmo jasídico. Por esta razón, varios rabinos no jasídicos (ver Mitnagdim ) desaprueban la adopción de estas diferentes costumbres, bastante recientes, ideadas en los siglos XVIII y XIX por los judíos asquenazíes. [1]