Arahitogami (現人神) es unapalabra japonesa que significa kami (o deidad ) que es un ser humano. Aparece por primera vez en el Nihon Shoki ( c. 720 ) como unas palabras de Yamato Takeru que dicen "Soy el hijo de un Arahitokami". [1]
En 1946, a petición del Cuartel General , el Emperador Shōwa (Hirohito) proclamó en la Declaración de la Humanidad que nunca había sido un akitsumikami (現御神) , divinidad en forma humana, y afirmó que su relación con el pueblo no dependía de tal idea mitológica sino en una dependencia familiar históricamente desarrollada. Sin embargo, la declaración excluyó la palabra arahitogami .
En el sintoísmo es normal que una persona superior sea reverenciada como un Dios especialmente después de su muerte, como Sugawara no Michizane o Tokugawa Ieyasu .
También está vinculado al concepto chino de Culto a los vivos .
Hitogami (人神) , también conocido como "hombre-dios" o "deidad humana", es una creencia sintoísta en la que los humanos son adorados como dioses durante su vida o después de su muerte. El término "Hitogami" se deriva de las palabras japonesas "hito", que significa "humano" y "kami", que significa "dios". En Japón, esta creencia también se conoce como "ikigami" o "arahitogami", especialmente cuando la deidad es una persona viva. [2] Este concepto es distinto del sistema de creencias ujigami (japonés: "deidad guardiana"), que se centra en la conexión de una deidad con una familia u origen geográfico específico. Por el contrario, el sistema de creencias hitogami enfatiza la fe personal como base para ser miembro del círculo de creyentes. [3]
Las personas que se convierten en deidades humanas incluyen hechiceros, sacerdotes y otras personas que poseen poderes mágicos especiales e inusuales, jefes tribales, reyes y otras personas con habilidades superiores, como bailarines destacados, soldados y otros, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos. y extraterrestres que son diferentes de la gente común. En las creencias populares japonesas, las deidades humanas son diversas y se pueden dividir en aquellas que son deificadas durante la vida y aquellas que son adoradas como deidades humanas después de la muerte. [2]
La práctica de deificar a los humanos después de la muerte es una forma de poner fin al legado de quienes han muerto con rencor. Ejemplos de los primeros incluyen toya (sacerdotes principales), miko (doncellas del santuario) y deidades enmascaradas en los rituales del miya-za. [2] A lo largo de la historia japonesa, los sistemas de creencias hitogami y ujigami han interactuado entre sí. Se pueden ver ejemplos del sistema de creencias hitogami en la deificación de héroes como Hachiman (dios de la guerra) y Tenjin (dios de la caligrafía), así como en los cantos y bailes extáticos de las procesiones de los festivales japoneses, y en el liderazgo carismático de algunos de las "nuevas religiones" de Japón. [3]
En las sociedades antiguas, era común que los aristócratas que eran derrotados en disputas políticas manifestaran su rencor como una maldición después de la muerte y ofrecieran sacrificios a los dioses para sofocar la maldición. [2]
Esta creencia prevalece en Japón y se la conoce con varios nombres como "ikigami" o "arahitogami". Las personas que se convierten en deidades humanas incluyen hechiceros, sacerdotes, reyes y otras personas con habilidades especiales y superiores, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos y extraterrestres que son diferentes de la gente común. La práctica de deificar a los humanos después de la muerte es una forma de poner fin al legado de quienes han muerto con rencor. [2]
Las personas pueden desempeñar el mismo papel que un yorishiro , y en ese caso se llaman yorimashi (憑坐, lit. 'persona poseída') [4] o kamigakari (神懸り/神憑, lit. ' posesión kami ') . [5] [4]
Akitsumikami se traduce a menudo como "divino" o "divinidad", pero algunos eruditos occidentales (incluidos John W. Dower y Herbert P. Bix ) explicaron que su verdadero significado es " kami manifiesto " (o, más generalmente, " encarnación de un dios"). "), y que por tanto el emperador seguiría siendo, según la declaración, un arahitogami ("dios viviente"), aunque no un akitsumikami ("kami manifiesto"). Jean Herbert explica que, según la tradición japonesa, la figura del emperador sería "la extensión en el tiempo" de la diosa Amaterasu y de los emperadores anteriores, representando un naka ima (中今?). En consecuencia, sería inadmisible negar su origen divino. [6]
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