Dame Mary Anne Salmond ONZ DBE FRSNZ (de soltera Thorpe ; nacida el 16 de noviembre de 1945) [1] es una antropóloga de Nueva Zelanda. Fue neozelandesa del año en 2013. En 2020, fue nombrada miembro de la Orden de Nueva Zelanda , el honor más alto en el sistema de honores reales de Nueva Zelanda.
Nacida en Wellington en 1945, Mary Anne Thorpe se crió en Gisborne , [2] antes de ser enviada a internarse en Solway College en Masterton , donde fue dux en 1961. [3] En 1962 y 1963, asistió a Cleveland Heights High School en Estados Unidos como académico del Servicio de Campo Estadounidense .
En la Universidad de Auckland , Salmond se graduó con una Licenciatura en Artes en 1966 y una Maestría en Antropología en 1968. Ese mismo año, en el Auckland Secondary Teachers' College, recibió un Diploma de Enseñanza con Distinción. [1] Salmond posteriormente asistió a la Universidad de Pensilvania , donde obtuvo un doctorado en 1972. [2] Su tesis se tituló Hui: un estudio de las reuniones ceremoniales maoríes . [4]
Salmond se inspiró para investigar la historia maorí temprana durante su estancia en los Estados Unidos cuando era adolescente. Cuando se le pidió que hablara sobre Nueva Zelanda, se dio cuenta de que no sabía mucho sobre el lado maorí de la historia. [5] Los vínculos de su familia con el mundo maorí se remontan a su bisabuelo, James McDonald , un destacado fotógrafo, cineasta y artista que trabajó con líderes maoríes, incluidos Sir Āpirana Ngata y Sir Peter Buck . [6]
Salmond se casó con el arquitecto conservacionista Jeremy Salmond [7] en 1971. [2] Tuvieron tres hijos, incluida la antropóloga Amiria Salmond, y vivieron en Auckland hasta la muerte de Jeremy el 3 de enero de 2023. [8] [9]
En 2001, Salmond se convirtió en Profesor Distinguido de Antropología y Estudios Maoríes en la Universidad de Auckland. [2] De 2002 a 2007, Salmond formó parte de las juntas directivas de la Fundación para la Investigación, la Ciencia y la Tecnología , el Museo de Nueva Zelanda , y fue presidente del New Zealand Historic Places Trust . [10] Fue vicerrectora (Igualdad de Oportunidades) en la Universidad de Auckland de 1997 a 2006. [11] Es la patrocinadora del proyecto Starpath Partnership for Excellence, cuyo objetivo es garantizar que los maoríes, los del Pacífico y los de bajos ingresos Los estudiantes de ingresos alcanzan su potencial a través de la educación. [12]
Salmond tenía una relación cercana con Eruera Stirling y Amiria Stirling, destacados ancianos de Te Whānau-ā-Apanui y Ngāti Porou . Su colaboración dio lugar a tres libros sobre la vida maorí:
El trabajo de Salmond luego se centró en encuentros interculturales en Nueva Zelanda, lo que resultó en dos obras que, según Encyclopædia Britannica , desafiaron la "narrativa histórica común que presenta a los pueblos indígenas como sujetos pasivos del colonialismo ... [y] ... describió a los maoríes como participantes igualmente activos en un evento de descubrimiento mutuo". [14]
Posteriormente, comenzó a explorar los primeros intercambios entre los isleños del Pacífico y los exploradores europeos en el Pacífico, lo que llevó a la publicación de tres libros:
Su libro sobre intercambios entre diferentes realidades ( ontologías ) Tears of Rangi: Experiments Between Worlds apareció en julio de 2017. [10] [21] En un preludio de una entrevista con Salmond, un crítico señaló que el título se refería esencialmente al "dolor y agonía de la separación", y el libro analiza el papel de la historia en la creación de mitos y realidades que necesitaban reconciliarse en Nueva Zelanda. Salmond explicó que se trataba de mundos diferentes ( ao ): "te ao Māori , te ao Pākehā , te ao tawhito... formas de ser, formas de existir, que tienen suposiciones sobre la realidad incorporadas" que pueden cambiar cuando las personas son genuino, cuidando de los demás y reconociendo sus ideas como regalos. [22]
En 2018, presentó una serie histórica de seis capítulos, Artefact, que se proyectó en Māori Television . [23]
Salmond escribió una serie de cinco partes en 2021 que explora posibles nuevas "formas de orden institucional" para Nueva Zelanda. Argumentó que reconocer las "líneas de ascendencia ancestral" entrelazadas en whakapapa permitiría reinventar las relaciones entre todas las personas del país y volver a centrarse en la promesa de asociación entre los maoríes y la Corona en el Tratado de Waitangi. . [24] Salmond argumentó que el país necesitaba ir más allá de la "lógica binaria" que dividía el mundo – incluyendo cómo vivía y pensaba la gente – en "unidades mutuamente excluyentes", pero con una "cadena de ser...[dónde]. ...el mundo fue enmarcado como una jerarquía cósmica" con todas las formas de vida y sistemas vivos vistos como creados para uso humano. Salmond sostuvo que esta mentalidad estaba amenazando al mundo y a la supervivencia humana, requiriendo diferentes sistemas y redes para entender cómo funciona el mundo, lo que en Aotearoa se trataba de "experimentar uniendo mātauranga maorí con ciencia de vanguardia... [y personas]. .buscando liberar su pensamiento de los silos disciplinarios centrándose en las relaciones entre diferentes sistemas y formas de vida". [24]
En 2023, Salmond publicó El conocimiento es una bendición en tu mente: escritos seleccionados, 1980-2020 , una colección de sus escritos que rastrea su "viaje como antropóloga, escritora y activista, como neozelandesa Pākehā, como amiga, esposa y madre". [25] Al revisar la colección, Alison Jones dijo que no era posible "exagerar el valor social y político de [el] libro", sugiriendo que el mensaje clave de la obra era que la gente de Nueva Zelanda puede vivir y mantenerse unida en " el contexto de dos mundos... [al sentir y apreciar]... los enredos de [ambos] mundos, incluidas las tensiones y diferencias". [26] Salmond reconoció que la idea de la colección vino de su esposo, quien también había sentido que las presentaciones contemporáneas y personalizadas de cada pieza agregarían contexto sobre "lo que estaba sucediendo en ese momento". [27]
Basándose en sus investigaciones y escritos, Salmond ha comentado con frecuencia sobre las interacciones culturales en Nueva Zelanda. En el Otago Daily Times , en 2019 afirmó: " La supremacía blanca es un hilo negro tejido a lo largo de nuestra historia como nación", pero que en el momento de las primeras llegadas a Nueva Zelanda había "ideas de justicia y bondad, igualdad y mutua respeto". [28] Más tarde volvió a examinar la narrativa sobre el desembarco del Capitán Cook en Nueva Zelanda en octubre de 1769 y señaló que, si bien claramente hubo bajas infligidas a los maoríes locales que podrían haberse evitado, había evidencia de que Cook no era un "blanco". supremacista, despectivo de los maoríes y dispuesto a matarlos al azar". [29] Esta conclusión fue cuestionada por académicos que dijeron que su enfoque había sido demasiado "frugal con el concepto de supremacía blanca", en lugar de utilizarlo como un marco analítico para "comprender el colonialismo... y el papel que desempeñan los individuos en la perpetuación del colonialismo". ese sistema". [30] Salmond respondió y cuestionó que la doctrina del descubrimiento fuera indiscutible en ese momento y que antes de irse, se le hubieran dado instrucciones contradictorias a Cook. Un grupo dijo que debía mostrar respeto a los "nativos de varias tierras donde el barco pueda tocar... [y]... ninguna nación europea tiene derecho a ocupar ninguna parte de su país o establecerse entre ellos sin su consentimiento voluntario. ", y otro que decía que debía ser cortés con los pueblos que encontrara, pero "con el consentimiento de los nativos, tomar posesión de situaciones convenientes en el país en nombre del Rey de Gran Bretaña". Salmond señaló que en su diario Cook admitió haber cometido un "error de juicio". [30]
En diciembre de 2020, Salmond expresó su optimismo de que una cosmovisión de Nueva Zelanda basada en conceptos clave como aroha ('amor') y kaitiakitanga ('tutela') podría construir relaciones, no solo entre las personas, sino también con el mundo vivo. [31] En 2020, cuando el medio de comunicación neozelandés Stuff se disculpó por su trato desigual a los maoríes y tikanga maoríes , Salmond argumentó que, según el Tratado de Waitangi , esto era "cumplir la promesa de la Reina de igualdad y respeto mutuo por diferentes tikanga, y unirlos de manera que beneficien a todos los neozelandeses". [32]
Con el objetivo de generar comprensión sobre las diferentes creencias culturales sobre la relación entre las personas, la tierra, los ríos y el océano, Salmond habla y escribe ampliamente sobre los desafíos ambientales. Fue elegida vicepresidenta del Parks and Wilderness Trust en 1990, [33] y en 2000, con su marido Jeremy, inició la restauración de lo que se convertiría en el Ecosantuario Waikereru cerca de Gisborne . [34] Ha estado involucrada en varias organizaciones ambientalistas y es la 'Patrona de Te Awaroa: 1000 Rivers', un proyecto que tiene como objetivo "restaurar 1000 ríos [Nueva Zelanda] para 2050". [35] [36] Cuando hubo discusiones en Nueva Zelanda en 2017 sobre las "regalías por el uso comercial del agua dulce", Salmond sostuvo que esto no tenía por qué socavar la máxima generalmente aceptada de que "todos son dueños del agua", sino que reconoció que "iwi tienen relaciones especiales con vías navegables ancestrales" que han sido reconocidas en la legislación tras los asentamientos en virtud del Tratado de Waitangi. [37] Al defender que el Gobierno de Nueva Zelanda asumiera un papel de fideicomisario en la protección de las vías fluviales, Salmond citó iniciativas en Hawái y Estados Unidos que reconocían que el interés público podía mantenerse cuando se respetaban los derechos consuetudinarios y que había "una forma exclusivamente kiwi de "de hacer esto basándose en kaitiakitanga ('tutela'). Concluyó que aquellos que obtienen ganancias privadas del uso de las vías fluviales deberían "contribuir a su preservación y mejora... [porque]...los ríos, lagos, manantiales y acuíferos son el alma de la tierra. Los contaminamos y destruimos a nuestra costa. propio riesgo". [37] Un artículo del que Salmond fue coautor en 2019, dijo que proteger las vías fluviales en Nueva Zelanda implicaba "[explorar] suposiciones profundas subyacentes sobre las relaciones entre las personas y el planeta, y cómo estas se traducen en formas muy diferentes de relacionarse con las vías fluviales en Aotearoa. Nueva Zelanda". [38]
Salmond pidió "soluciones basadas en la naturaleza" para abordar el cambio climático en Nueva Zelanda si se quisieran restaurar los bosques autóctonos del país que sustentan una importante diversidad de plantas y animales y almacenan grandes cantidades de carbono. Señaló, sin embargo, que esto estaba en desacuerdo con el enfoque actual que "incentiva la plantación masiva de monocultivos de árboles exóticos", lo que a menudo resulta en plantaciones de pinos en tierras escarpadas que eran susceptibles a la erosión con efectos adversos sobre las capas superficiales del suelo que permitían "sedimentos y talas". [para] asfixiar vías fluviales... y destruir estuarios y puertos". [39] En el mismo artículo, Salmond sugirió que el gobierno de Nueva Zelanda "debería escuchar a los ecologistas y modeladores que entienden los complejos vínculos entre el clima, los bosques, las vías fluviales y otros ecosistemas, y sopesar los impactos en las comunidades y economías locales en sus decisiones". -fabricación", y no estar impulsado por el Sistema de Comercio de Emisiones (ETS), que privilegiaba una industria forestal que era "en gran medida de propiedad extranjera". [39] El 17 de julio de 2023, Salmond cuestionó cuán efectivo era el ETS para reducir las emisiones globales y afirmó que en realidad "[emitió] aproximadamente el doble de carbono del que secuestra". [40] Al desarrollar su posición de que el ETS necesitaba una "revisión importante", Salmond afirmó que si bien el sistema beneficiaba al sector forestal, la industria podría verse como un lavado de imagen verde y existía el riesgo de que el proceso del ETS de Nueva Zelanda pudiera ser acusado del mismo. Salmond señaló cómo "las plantaciones de pinos habían estado desplazando otros usos de la tierra, incluida la producción de alimentos mediante la cría de ovejas y carne de vacuno, al tiempo que aumentaban los riesgos de incendios, enfermedades, pinos silvestres, erosión con la tala rasa e inundaciones con la tala forestal", y esto fue evidente en la devastación causada al medio ambiente y a las comunidades por los escombros forestales durante el ciclón Gabrielle . [40]
Mientras Nueva Zelanda se preparaba para las elecciones generales de 2023, Salmond cuestionó si Chris Hipkins o Christopher Luxon, como líderes de los dos principales partidos políticos del país, estaban siendo "honestos y previsores, cínicos o convenientes...[al desarrollar políticas]...para abordar el cambio climático a ritmo y escala". [41]
En los Honores del Cumpleaños de la Reina de 1988 , Salmond fue nombrada Comendadora de la Orden del Imperio Británico , por sus servicios a la literatura y al pueblo maorí, [42] [43] En los Honores de Año Nuevo de 1995 , fue ascendida a Dama Comendadora de la Orden del Imperio Británico , por servicios a la investigación histórica. [44]
Salmond recibió el Premio del Primer Ministro al Logro Literario en no ficción en 2004. [45]
En noviembre de 2007, fue elegida miembro inaugural de la Academia de Humanidades de Nueva Zelanda. [23]
Salmond fue elegido Miembro Correspondiente de la Academia Británica en 2008, y en 2009, Asociado Extranjero de la Academia Nacional de Ciencias , el primer neozelandés conocido que logró esta doble distinción. [46] [47]
En 2013, la Real Sociedad de Nueva Zelanda le otorgó la Medalla Rutherford . [48] También fue nombrada neozelandesa del año por su trabajo sobre historia cultural. [49]
Fue elegida miembro internacional de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 2015. [50]
En 2017, Salmond fue seleccionada como una de las " 150 mujeres en 150 palabras " de la Royal Society Te Apārangi, celebrando las contribuciones de las mujeres al conocimiento en Nueva Zelanda. [51]
En 2018, recibió el Premio de Investigación Carl Friedrich von Siemens de la Fundación Alexander von Humboldt, Alemania, en reconocimiento a los logros de su vida en investigación; [52] y fue finalista del premio Al-Rodhan de Comprensión Cultural Global, de la Academia Británica, por Tears of Rangi. [53]
Durante la ceremonia anual de los Premios Blake en Auckland en 2020, Salmond recibió la medalla Blake en reconocimiento a su trabajo para construir un entendimiento intercultural entre maoríes y pakehā . James Gibson, director ejecutivo, dijo que "Dame Anne Salmond es una de las líderes y pioneras más destacadas de Nueva Zelanda... [y]... su estudio de toda la vida de la cultura maorí y sus esfuerzos para mejorar el entendimiento intercultural entre maoríes y Pākehā ha mejorado la comprensión de los neozelandeses sobre su propia historia". [54] En los Honores de Año Nuevo de 2021 , Salmond fue nombrado miembro de la Orden de Nueva Zelanda por sus servicios a Nueva Zelanda. [55] [56]
Salmond fue el escritor de honor de 2024 en el Festival de Escritores de Auckland. [57]