Los estudios nativos americanos (también conocidos como estudios indios americanos , indígenas americanos , aborígenes , nativos o de las Primeras Naciones ) son un campo académico interdisciplinario que examina la historia, la cultura, la política, los problemas, la espiritualidad, la sociología y la experiencia contemporánea de los pueblos nativos en América del Norte , [1] o, adoptando un enfoque hemisférico, las Américas . [2] Cada vez más, el debate se ha centrado en las diferencias en lugar de las similitudes entre otras disciplinas de estudios étnicos, como los estudios afroamericanos , los estudios asiático-americanos y los estudios latinos .
En particular, la soberanía política de muchas naciones indígenas marca diferencias sustanciales en la experiencia histórica con respecto a la de otros grupos raciales y étnicos en los Estados Unidos y Canadá. Los estudiosos de los estudios nativoamericanos, que recurren a numerosas disciplinas como la antropología , la sociología , la historia , la literatura , la ciencia política y los estudios de género , consideran una variedad de perspectivas y emplean diversas herramientas analíticas y metodológicas en su trabajo. [1]
Según Elizabeth Cook-Lynn , académica de Crow Creek Lakota , los estudios sobre los nativos americanos se basan en dos conceptos clave: la indigenidad (tal como se define en la cultura, la geografía y la filosofía) y la soberanía (tal como se define legal e históricamente). [3] Los profesionales abogan por la descolonización de los pueblos indígenas , la autonomía política y el establecimiento de una disciplina dedicada a aliviar los problemas contemporáneos que enfrentan los pueblos indígenas. [1]
La experiencia histórica de los nativos americanos está marcada por intentos forzados y a veces cooperativos de asimilación a la cultura europea-americana dominante ( americanización ). El objetivo, que comenzó con los misioneros y llegó hasta las escuelas controladas por el gobierno federal , era educar a los indios americanos para que pudieran regresar a sus comunidades y facilitar la asimilación cultural. Como describe David Beck en su artículo "La educación superior de los indios americanos antes de 1974: de la colonización a la autodeterminación", las escuelas eran una herramienta para la asimilación. Su enfoque no era académico, sino de capacitación para trabajos industriales o domésticos. [1]
El Movimiento por los Derechos Civiles de los años 1950 y 1960 cuestionó los métodos dominantes de adoctrinamiento asimilacionista y el currículo en las escuelas primarias y secundarias y universidades de todo Estados Unidos. Los estudiantes indígenas estadounidenses, junto con profesores comprensivos, ayudaron a crear programas con nuevos objetivos. En lugar de centrarse en la educación para la asimilación comunitaria, se produjo un movimiento para educar para el empoderamiento . De ese movimiento surgieron programas que practicaban la extensión comunitaria y se centraban en la retención de estudiantes en el campus. Los programas escolares fomentaron una nueva interpretación de la historia, la sociología y la política de los indígenas estadounidenses. [1]
Durante la Primera Convocatoria de Académicos Indios Americanos en marzo de 1970 en la Universidad de Princeton , los académicos indígenas redactaron un plan para desarrollar "Estudios Nativos Americanos como una Disciplina Académica", que defendería el control indígena de la tierra y los derechos indígenas y, en última instancia, reformaría la Política Indígena de los EE. UU . [4] Esta disciplina estaría informada por el conocimiento tradicional , especialmente la historia oral , [5] y "defendería la nacionalidad indígena en América". [3]
A diferencia de la antropología occidental, la base de conocimientos de los estudios sobre los nativos americanos es endógena y surge de las comunidades indígenas. Los promotores de los estudios sobre los nativos americanos desestimaron ampliamente la objetividad científica [3] , ya que los sesgos culturales occidentales han informado históricamente a la antropología y otras disciplinas.
Desde el comienzo de los Estudios Nativos Americanos, ha habido un debate sobre la cuestión de quién debería estudiar y contribuir al campo de los Estudios Nativos Americanos. [6] [7] Estas preguntas fundamentales van desde quién puede estudiar Estudios Nativos Americanos en cursos de pregrado [6] hasta cómo los académicos de ascendencia no india dominan los Estudios Nativos Americanos y el discurso circundante. [7]
Linda Tuhiwai Smith es profesora de educación y desarrollo maorí y vicerrectora maorí en la Universidad de Waikato en Hamilton, Nueva Zelanda . Smith explica que la palabra "investigación" está vinculada al colonialismo europeo. Los pueblos indígenas son aprensivos y cautelosos con respecto a esa conexión, y la búsqueda de conocimiento, o investigación, está profundamente arraigada en múltiples capas de procesos europeos y coloniales. Las definiciones y concepciones coloniales de los pueblos nativos se comunicaron a Occidente y luego esas representaciones se enviaron de regreso y se vincularon a la identidad indígena. De esta manera, la investigación es muy poderosa. A los investigadores indígenas se les debe brindar la oportunidad de criticar y afinar las metodologías para que sus experiencias se representen con mayor precisión. [8]
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