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La Amarapura Nikaya ( cingalés : අමරපුර මහ නිකාය ) fue una fraternidad monástica de Sri Lanka ( gaṇa o nikāya ) fundada en 1800. Lleva el nombre de la ciudad de Amarapura , Birmania, la capital de la dinastía Konbaung de Birmania en ese momento. Los monjes de Amarapura Nikaya son budistas Theravada . El 16 de agosto de 2019, Amarapura y Ramanna Nikaya se unificaron como Amarapura – Rāmañña Nikāya , convirtiéndola en la fraternidad budista más grande de Sri Lanka. [1]
A mediados del siglo XVIII, upasampada (ordenación superior como bhikkhu (monje), a diferencia de sāmaṇera o ordenación de noviciado) se había extinguido en Sri Lanka. La orden budista se había extinguido tres veces durante los quinientos años anteriores y se restableció durante los reinados de Vimaladharmasuriya I de Kandy (1591-1604) y Vimaladharmasuriya II de Kandy (1687-1707). Estos restablecimientos duraron poco. Este fue un período en el que el Vinaya había sido prácticamente abandonado y algunos miembros de la Sangha en el Reino de Kandy poseían tierras privadas, tenían esposas e hijos, residían en casas privadas y eran llamados Ganinnanses. [2] Por iniciativa de Weliwita Sri Saranankara Thero (1698-1778), el monje tailandés Upali Thera visitó Kandy durante el reinado de Kirti Sri Rajasinha de Kandy (1747-1782) y una vez más restableció la orden budista en Sri Lanka en 1753. Se llamó Siam Nikaya por el nombre de Tailandia .
Sin embargo, en 1764, apenas una década después del restablecimiento de la orden budista en Sri Lanka por el reverendo Upali, un grupo dentro del recién creado Siam Nikaya logró restringir el upasampada sólo a la casta Govigama . Fue un período en el que la nobleza tradicional del Reino de Kandy fue diezmada por continuas guerras con los gobernantes holandeses de las provincias marítimas. También en las provincias marítimas un nuevo orden estaba reemplazando al antiguo. Mandarampura Puvata, un texto del período Kandy, narra los cambios radicales mencionados anteriormente en la orden monástica y muestra que no fue una decisión unánime del cuerpo de la sangha. Dice que treinta y dos miembros "altos" de la Sangha que se opusieron a este cambio fueron desterrados a Jaffna por los líderes de la reforma.
La exclusividad Govigama de la Sangha así asegurada en 1764 fue desafiada casi de inmediato por otras castas que, sin el patrocinio del rey de Kandy o de los británicos , celebraron su propia ceremonia upasampada en Totagamuwa Vihara en 1772. Otra se celebró en Tangalle en 1798. Ninguna de estas ceremonias fue aprobada por el Siam Nikaya , que afirmó que no estaban de acuerdo con las reglas del Vinaya . El rey Rajadhi Rajasinghe (1782-1798) había dictado una orden que restringía el derecho de obtener una ordenación superior a los miembros de una casta en particular.
Como consecuencia de esta política "exclusivamente Govigama" adoptada en 1764 por el Siyam Nikaya, a los budistas de las provincias marítimas se les negó el acceso a un linaje de ordenación válido. Con la esperanza de rectificar esta situación, laicos ricos de las provincias marítimas financiaron una expedición a Siam para fundar un nuevo linaje monástico.
En 1799, Walitota Sri Gnanawimalatisssa, un monje de la casta Salagama , de Balapitiya en la costa suroeste de Sri Lanka, partió hacia Siam con un grupo de novicios para buscar una nueva sucesión de ordenación superior. Dos Sahabandu Mudaliyars y los otros dayakayas destacados se comprometieron a hacerse cargo de los gastos de la misión y a hacer los preparativos necesarios para el viaje. [3] Pero durante el viaje, tuvieron un incidente en el que el barco dejó de moverse repentinamente. Una vez que pudo moverse nuevamente, el capitán del barco, de nacionalidad holandesa, sugirió que el budismo estaba en una condición más floreciente en Amarapura, Birmania, que en Siam. El monje aceptó la sugerencia del capitán y este último, a través del cónsul holandés en Hanthawaddy (ahora Bago, Birmania), obtuvo las presentaciones necesarias ante las autoridades religiosas y administrativas de Amarapura. El primer bhikkhu fue ordenado en Birmania en 1800 por el Sangharaja de Birmania, y su grupo fue recibido en Birmania por el rey Bodawpaya . Los miembros de la misión estudiaron con el Sangharaja durante dos años.
La misión inicial regresó a Sri Lanka en 1803. Poco después de su regreso a la isla, establecieron una udakhupkhepa sima (una flotilla de barcos que se movían juntos para formar una plataforma en el agua) en el río Maduganga , Balapitiya y, bajo el mando del líder birmano de mayor rango. Los monjes que los acompañaron celebraron una ceremonia upasampada en el Uposatha de Vesak . La nueva fraternidad pasó a ser conocida como Amarapura Nikaya en honor a la ciudad capital del rey Bodawpaya.
Varios viajes posteriores a Birmania de los monjes Karava y Durava también crearon en 1810 un grupo central de monjes ordenados y proporcionaron el quórum requerido para la ordenación superior de los monjes Amarapura Nikaya en Sri Lanka. La ordenación superior que les negaron en 1764 los conspiradores de Govigama había sido recuperada y pronto obtuvieron el reconocimiento del gobierno colonial británico. Sin embargo, el cambio radical de las reglas de ordenación por parte del Siam Nikaya en 1764 y su continuación a pesar de ser contrarias a las enseñanzas del Buda Gautama , afecta a la Sangha budista de Sri Lanka, que permanece dividida por castas. Esta división tal vez esté justificada desde cierta perspectiva dados los orígenes dravidianos de los pueblos Karava , Durava y Salagama . Quizás esté aún más justificado por el hecho de que los Govigama fueron los primeros habitantes de la etnia cingalesa antes de la llegada e integración de los Karava , Durava y Salagama del sur de la India.
El establecimiento de Amarapura Nikaya fue significativo porque marcó un cambio en la dinámica social del budismo en Sri Lanka. Por primera vez, se había creado un linaje monástico no gracias al patrocinio real de un rey budista, sino mediante la acción colectiva de un dedicado grupo de laicos budistas. Por tanto, el Amarapura Nikaya era independiente del gobierno y del poder real y estaba más estrechamente vinculado a sus patrocinadores de la creciente clase media. Esto presagiaba tanto el creciente poder de la clase media en Sri Lanka durante los siglos XIX y XVIII como el surgimiento del llamado budismo protestante entre la clase media cingalesa, una forma modernizada de budismo en la que el poder y la autoridad crecientes recaían en los laicos, en lugar de autoridades monásticas.
El Amaprapura nikaya, que en el pasado estaba dividido en varios sub nikayas (subórdenes), se unió gracias a las iniciativas tomadas por Balangoda Ananda Maitreya Thero y Madihe Pannaseeha Thero a finales de la década de 1960. Se formó 'Sri Lanka Amarapura Mahasangha Sabha' y se llevó a cabo una ceremonia común de ordenación superior para todos los Amarapura nikaya en el Uposathagharaya situado en Siri Vajiranana Dharmayatanaya, Maharagama, el 13 de julio de 1969. El evento fue agraciado por William Gopallawa , el gobernador general de Ceilán. Con esta iniciativa se creó una posición suprema de Mahanayaka para Amarapura Mahasangha Sabha de Sri Lanka y Madihe Pannaseeha thero fue designado como el primer monje en ostentar el prestigioso título. [4] Además del puesto supremo de Mahanayaka, se creó un puesto para el presidente de Amarapura Nikaya y Balangoda Ananda Maitreya thero fue nombrado primer presidente de Amarapura Mahasangha Sabha. [5] El 16 de agosto de 2019, Amarapura y Ramanna Nikaya se unificaron como Amarapaura-Ramanna Samagri Maha Sangha Sabha, convirtiéndola en la fraternidad budista más grande de Sri Lanka. [1]
La siguiente es una lista de theros mahanayaka supremo de Amarapura Nikaya.
Justo antes de su unificación en Amarapura-Rāmañña Nikāya , Amarapura Nikāya se dividió en nada menos que 21 subórdenes. [6] Se cree que estos subórdenes se formaron a lo largo de divisiones de castas y diferencias regionales.