En el judaísmo , los Grandes Días Santos , también conocidos como Grandes Fiestas o Días de Reverencia ( Yamim Noraim ; hebreo : יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm ) consisten en:
Los servicios de Rosh Hashaná y Yom Kipur adquieren un tono solemne, como corresponde a estos días. Algunas tradiciones utilizan melodías solemnes tradicionales en las oraciones.
El término Altas Fiestas probablemente deriva de la frase popular inglesa “días altos y días santos”. El equivalente hebreo, “ Yamim Noraim ” ( hebreo : ימים נוראים ), no es bíblico ni talmúdico. El profesor Ismar Elbogen afirma que era un uso medieval, que reflejaba un cambio en el estado de ánimo de Rosh Hashaná, de una celebración predominantemente alegre a un día más sobrio que era una respuesta a un período de persecución. [1]
El judaísmo reformista suele preferir el término Altas Fiestas en lugar de Altas Fiestas porque el primero enfatiza los aspectos personales, reflexivos e introspectivos de este período. Por el contrario, Fiestas sugiere un tiempo de celebraciones comunitarias de acontecimientos de la historia del pueblo judío. [ cita requerida ]
El mes hebreo que precede a Rosh Hashaná, Elul , se designa como un mes de introspección y arrepentimiento. En preparación para el Año Nuevo judío, se recitan oraciones especiales. En muchas comunidades, se agrega el Salmo 27 al final de las oraciones de la mañana y la tarde . El shofar (cuerno de carnero) se toca al final de los servicios de la mañana los días de semana , y en algunas comunidades también en el servicio de la tarde (se omite en la víspera de Rosh Hashaná para diferenciar entre los toques habituales del mes de Elul y los toques obligatorios de Rosh Hashaná, y en algunas comunidades se omite durante los 3 días anteriores a Rosh Hashaná). Entre los judíos sefardíes , se recitan selijot al amanecer los días de semana durante todo el mes. Además, muchos completan los Salmos completos dos veces durante el mes. Es costumbre aumentar la donación de tzedaká (caridad) y pedir perdón a las personas a las que se les haya hecho daño.
A la medianoche del sábado por la noche o del domingo por la mañana antes de Rosh Hashaná (o una semana antes, si el primer día de Rosh Hashaná es lunes o martes), los judíos asquenazíes comienzan a recitar las selijot . Sin embargo, los días siguientes, generalmente recitan las selijot antes de las oraciones matutinas habituales. En vísperas de Rosh Hashaná, se recitan oraciones adicionales y muchos ayunan hasta el mediodía.
Rosh Hashaná ( en hebreo : ראש השנה, «comienzo del año») es el Año Nuevo judío y cae en el primer y segundo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). La Mishná , la obra central de la Torá Oral judía , establece este día como el año nuevo para calcular los años calendario y los años sabáticos y jubilares .
La literatura rabínica describe este día como un día de juicio. A veces se hace referencia a Dios como el "Anciano de los Días". Algunas descripciones lo muestran sentado en un trono, mientras se abren ante Él libros que contienen los hechos de toda la humanidad.
Los servicios de oración son más largos que los de un Shabat regular u otras festividades judías , e incluyen (los días de semana) el toque del shofar . En la tarde del primer día (o del segundo, si el primero fue sábado), se realiza el ritual del tashlikh , en el que los pecados son "arrojados" al agua abierta, como un río, el mar o un lago.
Los "diez días de arrepentimiento" o "los días de temor" incluyen Rosh Hashaná, Yom Kipur y los días intermedios, durante los cuales los judíos deben meditar sobre el tema de las festividades y pedir perdón a cualquiera a quien hayan hecho daño. [2] Incluyen el Ayuno de Gedalia , en el tercer día de Tishrei , y Shabat Shuvá, que es el Shabat entre Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Shabat Shuvah [3] tiene una Haftará especial que comienza con Shuvah Israel (regresa, oh Israel), de ahí el nombre de ese Shabat. Tradicionalmente, el rabino da un largo sermón ese día. [2] [4]
Se sostiene que, si bien el juicio sobre cada persona se pronuncia en Rosh Hashaná, no se hace absoluto hasta Yom Kipur. Por lo tanto, los Diez Días son una oportunidad para enmendarse y modificar el juicio a favor de uno. [2]
Yom Kippur ( יום כפור "Día de la Expiación") es el día más sagrado del año judío. La Biblia hebrea lo llama Yom Hakippurim "Día de la Expiación".
En el calendario hebreo, el noveno día de Tishrei se conoce como Erev Yom Kippur (víspera de Yom Kippur). Yom Kippur comienza alrededor del atardecer de ese día y continúa hasta el día siguiente, hasta el anochecer, por lo que dura unas 25 horas. [5]
Los judíos observantes ayunan durante Yom Kippur y muchos asisten a la sinagoga durante la mayor parte del día. Hay cinco servicios de oración, uno por la tarde (a veces conocido como " Kol Nidre ", por una de las oraciones principales) y cuatro consecutivos durante el día. El día de Yom Kippur se recita Ne'ilah, una oración que solo se recita en este día. Simboliza el cierre de las puertas del cielo cuando el día del arrepentimiento llega a su fin. Proporciona una última oportunidad para buscar el perdón y ofrecer oraciones antes de la conclusión de la festividad. [5]
Existe una creencia cabalística que sostiene que, aunque el juicio se hace absoluto en Yom Kippur, no se registra hasta el séptimo día de Sucot , conocido como Hoshana Rabbah . El servicio de este día contiene algunas reminiscencias de los de las Altas Fiestas, y se lo considera una última oportunidad para arrepentirse de los pecados que se hayan podido pasar por alto en Yom Kippur. Los judíos toman ramos de ramas de sauce que representan sus pecados y los golpean contra el suelo mientras dicen una oración especial a Dios para que los perdone por los pecados que se hayan podido pasar por alto en Yom Kippur.
En general, durante la mayor parte del año, los servicios de culto judíos están abiertos a todos, independientemente de la afiliación, y no es necesario ser miembro ni pagar ninguna cuota para asistir. Sin embargo, las Altas Fiestas suelen ser días de máxima asistencia a las sinagogas y templos, y a menudo se llenan o sobrellenan las sinagogas. [6] Por esta razón, muchas sinagogas emiten entradas para asistir y pueden cobrar por ellas: la práctica varía en función de si los miembros de la sinagoga que pagan la cuota también deben comprarlas o si están incluidas en la suscripción.
Las sinagogas nunca pasan una bandeja de colectas durante la mayoría de los servicios festivos como lo hacen algunas iglesias, ya que los judíos tienen prohibido tocar dinero en Shabat u otras festividades como Rosh Hashaná y Yom Kippur. Sin embargo, se permiten las promesas de hacer donaciones. Entre las sinagogas de los Estados Unidos, las donaciones se buscan a menudo durante el servicio de Kol Nidre, llamado "Apelación de Kol Nidre", a menudo a través de una tarjeta de promesa, donde la cantidad de la donación está representada por una pestaña de papel que se puede doblar hacia abajo en la cantidad de donación deseada. [7] Algunos templos proporcionan una tarjeta que enumera las cantidades de donación y un clip de papel que el congregante puede colocar en la tarjeta indicando la cantidad de donación preferida. En ambos casos, la tarjeta se almacena dentro de un sobre con el nombre del congregante y otros datos de contacto personales, y el templo los contacta después de que terminan las Altas Fiestas. Los rabinos y otros representantes del templo dicen que la venta de boletos para las fiestas representa una fuente importante de ingresos. [8]