stringtranslate.com

Allama Prabhu

Cotización

Dondequiera que se pisa en la tierra es lugar de peregrinaje [3]

Allamaprabhu ( kannada : ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ) fue un santo místico del siglo XII y poeta vachana (llamado Vachanakara ) de la lengua kannada , [4] que propagaba la conciencia unitaria del Yo y Shiva . [web 1] [5] Allamaprabhu es uno de los poetas célebres y el santo patrón [nota 1] del movimiento Lingayata [nota 2] que reformó la sociedad medieval de Karnataka y la literatura popular kannada. Está incluido entre la "Trinidad del Lingayatismo", junto con Basavanna , el fundador del movimiento, y Akka Mahadevi , la poeta más destacada. [7]

Allamaprabhu utilizó la poesía, ahora parte de la literatura Vachana Sahitya , para criticar rituales y convenciones sociales, derribar barreras sociales y enfatizar los valores morales y el culto devocional a Shiva . [8] [9] Está bien aceptado que, aunque Basavanna fue la inspiración detrás del movimiento Lingayath y se ganó el título honorífico de "hermano mayor" ( anna ) en la "mansión de la experiencia" ( Anubhava Mantapa ), Allama fue el verdadero gurú que presidió. encima de eso. [6] [10]

Según los estudiosos KA Nilakanta Sastri y Joseph T. Shipley, la literatura vachana comprende piezas concisas de prosa poética en un lenguaje kannada fácil de entender pero convincente. [4] [11] El erudito EP Rice caracteriza los poemas de Vachana como breves poemas alusivos paralelistas, cada uno de los cuales termina con uno de los nombres locales populares del dios Shiva y predica el desapego de la gente común de los placeres mundanos y la adhesión a la devoción al dios Shiva ( Shiva Bhakti). [12]

Biografía

Los detalles biográficos de Allamaprabhu que pueden verificarse históricamente son escasos, y mucho de lo que se sabe sobre él proviene de leyendas hagiográficas. [1] Algunos detalles de la vida temprana de Allama están disponibles en los escritos del destacado poeta Hoysala Harihara , mientras que otros relatos generalmente se consideran legendarios. [13] Allamaprabhu nació en el distrito Shimoga de Karnataka, India, en el siglo XII, hijo de Sujnani y Nirashankara. [14] Fue contemporáneo de los otros famosos poetas devotos del Lingayat ( sharanas ), Basavanna y Akka Mahadevi. [9] Según la biografía de Allama escrita por Harihara, el relato más antiguo de la vida del santo, él era un tamborilero en un templo en el moderno distrito de Shivamogga , estado de Karnataka, India. Provenía de una familia de artistas del templo, él mismo era un experto en tocar un tipo de tambor llamado maddale y su padre era profesor de danza. [15]

Allamaprabhu se casó con una bailarina llamada Kamalathe, pero ella murió prematuramente. [6] Allama, afligido por el dolor, vagó sin rumbo fijo y llegó a un templo en una cueva, donde conoció al santo Animisayya (o Animisha, "el de los ojos abiertos"). [6] El santo le dio un ícono linga , lo bendijo con conocimiento sobre Dios y Allama fue iluminado y transformado en un buscador de espiritualidad. Se dice que el seudónimo de Allama, ( ankita o mudra ), Guheshvara , el dios que permanece con todos en la cueva del corazón (también escrito Guheswara o Guhesvara , literalmente "Señor de las cuevas"), que usó en la mayoría de sus poemas. Será una celebración de su experiencia en el templo de la cueva. [9] [16] [17] [18]

Allamaprabhu difundió su mensaje con canciones, tocando una lira mientras deambulaba de un lugar a otro. [15] La mayoría de sus composiciones fueron espontáneas y en lengua vernácula, pero algunas fueron escritas en Sandhya Bhasha (un lenguaje lleno de códigos de doctrinas secretas entendidas por los Yogi Sidhas), [15] una poesía llena de enigmas y preguntas en lengua védica y Tradición Upanishádica. [19]

Allama murió en Kadalivana, cerca de Srishila (Andhra Pradesh), y cuenta la leyenda que "se volvió uno con el linga ". [17]

Sadhguru se refirió a Allamaprabhu como único en toda la historia de la humanidad. Era un ser extraordinario. [20]

Poemas

El estilo poético de Allamaprabhu ha sido descrito como místico y críptico, rico en paradojas e inversiones ( modo bedagu ), firmemente opuesto a cualquier forma de simbolismo, poderes ocultos ( siddhis ) y su adquisición, culto en templos, sistemas convencionales y prácticas rituales, e incluso crítico con compañeros devotos y poetas de Veerashaiva. Sin embargo, todos sus poemas no son sectarios y algunos de ellos incluso utilizan un lenguaje sencillo. [21] Se le atribuyen unos 1.300 himnos. [1]

Según el erudito canarés Shiva Prakash , los poemas de Allama son más parecidos a los Koans (acertijos) de la tradición zen japonesa y tienen el efecto de despertar los sentidos de la complacencia. [22] El crítico Joseph Shipley simplemente categoriza los poemas de Allama como los de un " Jnani perfecto " ("santo"). [4] Se sabe que algunos de los poemas de Allama cuestionan y sondean el rechazo absoluto de lo temporal por parte de sus compañeros devotos de Veerashaiva; ni siquiera Basavanna se salvó. Un poema suyo se burla de Akka Mahadevi por cubrir su desnudez con trenzas y al mismo tiempo hacer alarde de ella ante el mundo, en un acto de rechazo a los placeres. [23] El erudito Basavaraju compiló 1321 poemas existentes de Allamaprabhu en su obra Allamana Vachana Chandrike (1960). Se sabe que estos poemas cubren toda una gama, desde la devoción hasta la unión final con Dios. [6] [24]

Los poemas brindan poca información sobre los primeros años de vida de Allama y sus experiencias mundanas antes de la iluminación. En palabras del erudito Ramanujan, a un santo como Allama, "la mariposa no recuerda a la oruga". [25] Su sabiduría se refleja en sus poemas, de los cuales sólo una pequeña parte trata sobre el aspecto devoto ( bhakta , poemas 64-112). Más de la mitad de los poemas se centran en la fase posterior ( sthala ) de la vida de un santo, la mayoría trata sobre la unión con dios y la realización ( aikya , poemas 606-1321). [24] Sus poemas usan la frase "Señor de las cuevas" o "Guheswara" para referirse a Shiva, y esta práctica afirma que Subramanian se debe a que Allamaprabhu recibió su iluminación en un templo en una cueva. [26] [27]

Vi huir la fragancia, cuando vino la abeja,
¡Qué maravilla!
Vi huir el intelecto, cuando llegó el corazón.
Vi el templo huir, cuando vino Dios.

—  Allamaprabhu, Shiva Prakash 1997, págs. 179–180

El venado con cabeza de tigre, el tigre con cabeza de venado,
Unidos por la cintura.
Mira, otro vino a masticar cerca
Cuando el tronco sin cabeza roza las hojas secas,
Mira, todo se desvanece, oh Guheswara.

—  Allamaprabhu en modo Bedagu , Shiva Prakash 1997, p. 180

Si la montaña se siente fría, ¿con qué la cubrirán?
Si los campos están desnudos, ¿con qué los vestirán?
Si el devoto es mundano, ¿con qué lo compararán?
¡Oh! ¡Señor de las cuevas!

—  Allamaprabhu, Subramanian 2005, pág. 219

Mira, las patas son dos ruedas;
el cuerpo es un carro, lleno de cosas.
Cinco hombres conducen el carro
y un hombre no es igual a otro.
A menos que lo montes con pleno conocimiento de sus métodos,
el eje se romperá,
¡oh Señor de las Cuevas!

—  Allamaprabhu, Ramanujan 1973, pág. 149

Cosmovisión

Virasaiva y los vachanakaras

Allama se dedicó al culto de Shiva. [28] Usó sus vachanas para difundir el lingayatismo, [29] que es monoteísta y no dualista, y tiene un fuerte mensaje igualitario. Su filosofía y práctica se presenta en los Panchacaras , cinco códigos de conducta, y el Shatsthala , seis fases o pasos hacia la unidad con Shiva. [29] Para los vacanakaras (poetas vachana), "el 'ver' de primera mano era más importante para su poesía que las formulaciones teológicas". [30] Sin embargo, el sistema Shatsthala proporciona una estructura narrativa a los vachanas, retratando un progreso hacia la unión con Shiva. [30] Antologías posteriores, con la notable excepción de Shoonya Sampadane , siguieron este esquema en la disposición de las vachanas. [30]

Aunque Allamaprabhu y los Vacanas han sido calificados como poetas bhakti, [31] [32] DR Nagaraj señala que Allamaprabhu no era un poeta bhakti. Nagaraj explica que la "insistencia de Allama en modos de metáfora opacos y misteriosos contrasta marcadamente con el modelo emocionalmente transparente del bhakti". [33]

Preocupaciones sociales

Allamaprabhu utilizó la poesía, ahora parte de la literatura Vachana Sahitya , para criticar rituales y convenciones sociales, romper barreras sociales y enfatizar los valores morales y el culto devocional a Shiva . [8] [9] Los vacanakaras, de los cuales Allama fue un portavoz destacado, rechazaron tanto las "grandes" tradiciones de la religión védica como las "pequeñas" tradiciones locales, [34] y cuestionaron y ridiculizaron "los sistemas de creencias clásicos, las costumbres sociales y supersticiones, adoración de imágenes, el sistema de castas, el ritual védico del yajña, así como los sacrificios locales de corderos y cabras". [35]

Durante el siglo XV, los sacerdotes virashaiva consolidaron la tradición virashaiva, enfatizando demasiado los aspectos teológicos y metafísicos e ignorando los aspectos sociopolíticos. El Shoonya Sampadane es el resultado de esta consolidación, que está "muy lejos de las preocupaciones sociopolíticas del movimiento del siglo XII". [30]

Filosofía y religiosidad

Allamaprabhu propagó la conciencia unitaria del Ser y Shiva, [web 1] usando la poesía para expresar esta unidad. Los vachanakaras consideraban el lenguaje como un medio limitado para expresar "la experiencia unitiva de la verdad". [30] Sin embargo, las vachanas son vistas como una expresión de lo Divino cuando, en palabras de Allama,

Todo Lenguaje es la esencia del más allá del conocimiento de uno mismo. Todo lenguaje es ignorancia si uno no es consciente de sí mismo. [30]

La poesía y la espiritualidad de Allama son "intensamente personales y experimentales" [30] y las vachanas en general "mantienen [...] una relación muy compleja con otras escuelas", [30] lo que hace que sea muy difícil rastrear y establecer influencias exactas. y desarrollos independientes. [30] Sin embargo, la filosofía de Allama se describe como monismo [15] [36] [nota 3] y también como no dualismo ("advaita"). [37] [nota 4] Restó importancia a la necesidad de perfeccionar las difíciles hazañas del Yoga y enfatizó la superación de los límites entre el conocimiento relativo y absoluto, entre el devoto y el gurú (maestro). [45] Usó su poesía para enseñar a otros, [36] expresando una espiritualidad que es Nirguna (sin atributos ni cualidades), pero usa el devocionalismo Saguna para expresar metafóricamente lo que es inexpresable: [46]

Sin la dualidad – mente y mero hueso,
Para aquel que ha fusionado su propio Ser con el Señor,
Todas las acciones son acciones de linga únicamente.
Con la mente descansada de su trabajo habitual,
para aquel que ha fusionado su propio Ser con el Señor,
todos los pensamientos de logro de su conocimiento se arruinarán.
Él mismo en el Ser, habiéndose unido con un gran yugo,
Para él no hay dualidad, no hay unidad rota,
¡Oh Señor de las Cavernas!

—  Allamaprabhu, Traducido por R Blake Michael [45]

Escritos sobre Allamaprabhu

Allamaprabhu fue protagonista de algunos escritos importantes en lengua kannada. El poeta Vijayanagara , Chamarasa, escribió Prabhulingalile (1430) en la corte del rey Deva Raya II , dando cuenta de la vida y las enseñanzas de Allamaprabhu. En esta obra, Allama es considerada una encarnación del dios hindú Ganapati , y Parvati , la consorte del dios Shiva, toma la forma de la princesa de Banavasi para poner a prueba su desapego del mundo material. [47] La ​​obra fue tan popular que el rey la hizo traducir a los idiomas tamil y telugu . Posteriormente, se hicieron traducciones al sánscrito y al marathi . [47] [48]

Con la intención de reavivar el espíritu del siglo XII, durante la era Vijayanagara se compiló el Sunyasampadane ("Logro de la nada" o "El cero místico"), una famosa antología de poemas Vachana y filosofía Veerashaiva. Fue compilado en cuatro versiones comenzando con el antólogo Shivaganaprasadi Mahadevaiah en c. 1400. Otras versiones de Halage Arya (1500), Siddhalingayati (1560) y Siddaveerannodaya (1570) se consideran refinamientos. Con Allama como figura central, estas antologías dan un relato vívido de su interacción, en forma de diálogos, con santos y devotos contemporáneos. La calidad del trabajo se considera muy alta. [16] [49] [50] Uno de sus trabajos fue traducido al tamil por Karpanai Kalangiyam Sivaprakasa Swamigal como "Prabhu Linga Leelai".

Notas

  1. ^ Prabhu , iluminado , "Maestro"), [6]
  2. ^ iluminado , "Devotos del dios Shiva
  3. ^ William McCormack, citando a Ramanujan, afirma: "Allamaprabhu quizás enseñó el monismo filosófico a través de sus vacanas". [36]
  4. ^ Allama ha sido llamado un exponente del "no dualismo", cq "advaita":
    • Ishawaran: "Allamaprabhu, un firme exponente del no dualismo (advaita), convenció a Siddharama de que Dios estaba dentro de él. Lo reprendió diciendo: 'tú que pretendes ponerlo delante de ti y conversar con Él, no tienes ninguna comprensión de ¡A él!" [37]
    Los términos "no dualismo" y "advaita" no deben confundirse con el Advaita Vedanta de Shankara , que sigue los Vedas en lugar de los Agamas, aunque Allamaprabhu, y el lingayatismo en general, también se han caracterizado específicamente por mostrar similitudes con el Advaita Vedanta de Shankara:
    • Surendranath Dasgupta : "Será fácil para nosotros demostrar que Allama-Prabhu, el maestro de Basava, estaba completamente sobrecargado con el vedantismo de la escuela Śaṇkara ". [38]
    • Según SC Nandimath, citado por AK Ramanujan , el lingayatismo muestra "similitudes filosóficas con el monismo predicado por el vedantín del siglo VIII, Sankaracharya ". [39]
    Aunque hoy en día el Advaita o no dualismo es más conocido por el Advaita Vedanta de Shankara, tiene una larga historia en el pensamiento indio que no se limita al Advaita Vedanta. [40]

    El Advaita de Shankara fue influenciado por el budismo Madhyamaka y su noción de sunyata , mientras que el budismo presectario también puede haber estado respondiendo a las enseñanzas Upanishadic más antiguas del Chandogya Upanishad , [41] en sí mismo una de las fuentes de las enseñanzas de Shankara. Dasgupta y Mohanta también señalan que el budismo y el Advaita Vedanta de Shankara no son sistemas opuestos, sino "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período Upanishadic hasta la época de Sankara". [40]

    Este desarrollo no terminó con el Advaita Vedanta, sino que continuó en el tantrismo y en varias escuelas de Shaivismo. El Shaivismo no dual de Cachemira , por ejemplo, fue influenciado por varias tradiciones religiosas y filosóficas indias ortodoxas y heterodoxas, y adoptó doctrinas de ellas. [42] Estos incluyen Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga y Nyayas, y varias escuelas budistas, incluidas Yogacara y Madhyamika, [42] pero también el Tantra y la tradición Nath. [43]

    En los tiempos modernos, debido a la influencia del esoterismo occidental , el universalismo y el perennialismo en el neo-vedanta indio y el posterior nacionalismo hindú , [44] el Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. . [44] Otras tradiciones y personas religiosas, por ejemplo Ramana Maharshi , también son etiquetadas como "advaita", a pesar de que las tradiciones shaivitas tienen un origen, una historia y una base textual diferentes.

    Sobre la interacción entre las diversas tradiciones indias y el desarrollo de la hegemonía advaítica, ver:
    • Samuel, Geoffrey (2010), Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII , Cambridge University Press
    • Nicholson, Andrew J. (2010), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India , Columbia University Press
    • Rey (2002)

Referencias

  1. ^ abc VK Subramanian (2007), 101 místicos de la India, Abhinav, ISBN 978-8170174714 , página 71 
  2. ^ Basava: líder religioso hindú, Encyclopædia Britannica (2013)
  3. ^ Ramanujan 1996, pag. 185.
  4. ^ abc Shipley 2007, pag. 527.
  5. ^ Patton Burchett (Editor: Knut Jacobsen, 2011), Yoga Powers, Brill Academic, ISBN 978-9004212145 , página 370 
  6. ^ abcde Subramanian 2005, pag. 213.
  7. ^ Subramanian 2005, pag. dieciséis.
  8. ^ ab Shiva Prakash 1997, págs. xLi, 170-179, Cita: "Devotos de Shiva, enfatizaron la importancia de los valores morales y condenaron el mero ritualismo. Criticaron los males sociales. Basava, Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Raghavanka y Harihar estuvieron entre los mejores escritores de este período."
  9. ^ abcd Subramanian 2005, págs. 16, 213, Cita: "Allamaprabhu, junto con Basavanna y Mahadevi Akka, pueden ser considerados los pioneros del veerasaivismo, un movimiento dedicado a la adoración de Siva, que predica la ruptura de las barreras sociales, las convenciones y las relaciones externas. rituales."
  10. ^ Ramanujan 1973, págs. 144-145.
  11. ^ Sastri 1955, pag. 361.
  12. ^ Rice EP en Sastri 1955, p. 361
  13. ^ Ramanujan 1973, pag. 143.
  14. ^ Roshen Dalal, Hinduismo: una guía alfabética, Penguin, ISBN 978-0143423171 , página 159 
  15. ^ abcd Sisir Kumar Das (2005). Una historia de la literatura india, 500-1399: de lo cortesano a lo popular . Sahitya Akademi. págs. 167-169. ISBN 978-8126021710.
  16. ^ ab Ramanujan 1973, pág. 144.
  17. ^ ab Shiva Prakash 1997, pág. 179.
  18. ^ "Allamaprabhu". Poesía Chaikhana . Archivado desde el original el 27 de agosto de 2006 . Consultado el 6 de octubre de 2006 .
  19. ^ Ramanujan 1996, págs. 179-190.
  20. ^ "Allama Mahaprabhu y el Yoga de la gentileza". isha.sadhguru.org . Consultado el 21 de agosto de 2023 .
  21. ^ Shiva Prakash 1997, págs. 178-179
  22. ^ Shiva Prakash 1997, pág. 180
  23. ^ Ramanujan 1973, pag. 145
  24. ^ ab Ramanujan 1973, pág. 148.
  25. ^ Ramanujan 1973, pag. 147
  26. ^ Subramanian 2005, pag. 215 nota al pie.
  27. ^ Ramanujan 1973, pag. 196.
  28. ^ Subramanian 2005, pag. 15.
  29. ^ ab Saravanan 2014.
  30. ^ abcdefghi Shivaprakash 2010.
  31. ^ Michael Downes (2009). "Jonathan Harvey: Ofrendas de canciones y White como Jasmine" . Publicación Ashgate. págs. 76–77. ISBN 978-0754660224.
  32. ^ AK Ramanujan (2004). Molly Daniels-Ramanujan (ed.). El Oxford India Ramanujan . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 331–334. ISBN 978-0195664782.
  33. ^ Nagaraj 2003, pág. 357.
  34. ^ Ramanujan 1973, pag. 25.
  35. ^ Ramanujan 1973, pag. 29-30.
  36. ^ abc Ramanujan 1973, pag. 76.
  37. ^ ab Ishawaran 1992, pág. 129-130.
  38. ^ Surendranath Dasgupta (2012) [1951]. Una historia de la filosofía india, volumen 5: Escuelas de saivismo del sur (Reimpresión ed.). Motilal Banarsidass. pag. 50.ISBN 978-8120804166.
  39. ^ Ramanujan 1973, pag. 182-183.
  40. ^ ab Dasgupta y Mohanta 1998, pág. 362.
  41. ^ Gombrich 1990, pag. 12-20.
  42. ^ ab Müller-Ortega 2010, p. 25.
  43. ^ Müller-Ortega 2010, pag. 26.
  44. ^ ab Rey 2002.
  45. ^ ab Michael 1992, pág. 33-35, 127-128.
  46. ^ Ramanujan 1996, págs. 186-187.
  47. ^ ab Sastri 1955, pág. 363.
  48. ^ Datta 1987, pag. 617.
  49. ^ Datta 1987, págs. 191, 199-200.
  50. ^ Shiva Prakash 1997, pág. 189.

Fuentes

Fuentes de impresión

Fuentes web

  1. ^ ab shivayoga.net, Aspectos psicológicos del Shiva-yoga

Otras lecturas

enlaces externos