Alfred Leo Smith (6 de noviembre de 1919 - 19 de noviembre de 2014) fue un consejero de drogas y alcohol de la Nación Klamath y un activista nativo americano de Oregón .
Smith nació el 6 de noviembre de 1919 en Modoc Point, Oregón . Pasó su primera infancia en el río Williamson . [1]
A los siete años, Smith fue enviado a un internado católico cercano por insistencia de los agentes indígenas locales. Finalmente, fue enviado a una mezcla de escuelas católicas y escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas , tan lejos como Beaverton, Oregón , y la Escuela Indígena Stewart en Nevada. Después de dejar la Escuela Indígena Chemawa , comenzó a vivir en Portland, Oregón , como mendigo alcohólico. Fue reclutado durante la Segunda Guerra Mundial y fue enviado a una prisión federal por beber en servicio. Sobrevivió a un ataque de tuberculosis y experimentó la muerte de su hermana en 1942 y la muerte de su madre en 1950. [2] El Congreso de los Estados Unidos votó para terminar con la Nación Klamath en 1954, [3] asestando otro golpe contra Smith.
En 1957, Smith logró la sobriedad con la ayuda de un programa de Alcohólicos Anónimos y, finalmente, celebró 56 años de sobriedad. También se interesó en la recuperación indígena a través de prácticas culturalmente relevantes y la espiritualidad indígena. [1]
Smith comenzó a trabajar para el Programa de Recuperación y Asesoramiento sobre Alcoholismo de Portland, ayudando a los alcohólicos en una comunidad que conocía bien. En 1972, la Oficina de Asuntos Indígenas contrató a Smith para establecer una serie de programas de tratamiento tribal en todo Estados Unidos. También trabajó en la cuenca de Klamath en temas de recuperación de drogas y alcohol, donde pudo reconectarse con su herencia y cultura. [4]
En 1972, Al Smith comenzó a trabajar en Sweathouse Lodge, parte del Centro de Estudios Chicano-Indios de Oregón fundado en el sitio de Camp Adair . Su puesto como coordinador de tratamiento le permitió combinar los principios de AA con las prácticas espirituales tradicionales de los nativos, en particular la ceremonia diaria de la cabaña de sudor . [5]
En 1982, Smith comenzó a trabajar en un programa de asesoramiento sobre drogas y alcohol sin fines de lucro en Roseburg, Oregón . Después de que su colega Galen Black fuera despedido por ingerir peyote , Smith asistió indignado a una ceremonia de la Iglesia Nativa Americana y declaró: "¡No puedes decirme que no puedo ir a la iglesia!". [6]
Smith fue despedido por usar peyote como parte de la ceremonia. En ese momento, la posesión intencional de peyote era un delito según la ley de Oregón sin una defensa afirmativa para el uso religioso. Los consejeros presentaron una reclamación por compensación por desempleo ante el estado, pero la reclamación fue denegada porque el motivo de su despido se consideró una "mala conducta" relacionada con el trabajo. El Tribunal de Apelaciones de Oregón revocó esa decisión, sosteniendo que negarles los beneficios por desempleo por su uso religioso del peyote violaba su derecho a ejercer su religión. La Corte Suprema de Oregón estuvo de acuerdo, aunque no se basó en el hecho de que el uso del peyote fuera un delito, sino en el hecho de que la justificación del estado para retener los beneficios (preservar la "integridad financiera" del fondo de compensación de los trabajadores) se veía superada por la carga impuesta al ejercicio de la religión de los empleados. El estado apeló ante la Corte Suprema de los EE. UU., argumentando nuevamente que negar los beneficios por desempleo era apropiado porque la posesión de peyote era un delito.
La Corte Suprema de Estados Unidos dejó en pie la sentencia de la Corte Suprema de Oregón contra los dos empleados y devolvió el caso a los tribunales de Oregón para que determinen si el uso sacramental de drogas ilegales violaba o no las leyes de drogas del estado de Oregón (485 US 660 (1988)). Antonin Scalia, que escribió en nombre de la mayoría, declaró que el libre ejercicio de la religión no protegía a las religiones minoritarias de "leyes neutrales y de aplicación general". Scalia creía que "...[d]ejar la acomodación al proceso político colocará en relativa desventaja a aquellas prácticas religiosas que no son ampliamente practicadas, pero esa consecuencia inevitable del gobierno democrático debe preferirse a un sistema en el que cada conciencia es una ley en sí misma o en el que los jueces sopesan la importancia social de todas las leyes frente a la centralidad de todas las creencias religiosas". [7]