El patriarca Alexy I ( Alejo I , ruso : Патриарх Алексий I , nombre secular Sergey Vladimirovich Simansky , ruso : Серге́й Влади́мирович Сима́нский ; 8 de noviembre [ OS 27 de octubre] de 1877 - 17 de abril de 1970) fue el decimotercer patriarca. de Moscú y de toda Rusia , Primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) entre 1945 y 1970.
Nacido en Moscú en el seno de una familia noble , su padre era chambelán de la corte imperial rusa . En 1899 se graduó en derecho en la Universidad Imperial de Moscú ; fue reclutado por el ejército y sirvió en un regimiento de granaderos . En 1902 se inscribió en la Academia Teológica de Moscú y en 1906 fue elevado a la dignidad de archimandrita y fue nombrado rector del seminario de Tula .
Después de la revolución bolchevique fue arrestado varias veces y en 1922 exiliado a Kazajstán . En 1926 regresó a San Petersburgo (que había pasado a llamarse Leningrado) y fue nombrado arzobispo de Khutyn , es decir, vicario de la diócesis de Nóvgorod .
El 29 de julio de 1927, el metropolitano Serguéi Stragorodski , en calidad de jefe de facto de la Iglesia ortodoxa rusa, firmó una declaración de lealtad incondicional al Estado soviético. La declaración fue firmada conjuntamente por todos los miembros del Santo Sínodo y el arzobispo Alexy de Khutyn. [1]
Dirigió la diócesis durante gran parte de los siete años siguientes, mientras el metropolitano Arsenio Stadnitsky se encontraba en prisión o en el exilio. En 1933, Alexius ejerció brevemente como arzobispo de Nóvgorod (durante varios meses) y luego como metropolitano de Leningrado.
En la madrugada del 5 de septiembre de 1943, el Metropolitano Alexius, junto con el Metropolitano Sergio y el Metropolitano Nicolás (Yarushevich) se reunieron con Joseph Stalin en el Kremlin, donde se tomó una decisión histórica sobre el destino de la Iglesia en el estado gobernado por el partido comunista militantemente ateo . En medio de la Segunda Guerra Mundial, Stalin decidió permitir que la Iglesia Ortodoxa Rusa volviera a funcionar legalmente después de dos décadas de severa persecución . Las restricciones al Patriarcado de Moscú se relajaron un poco y se reabrieron muchas iglesias en toda la Unión Soviética . Stalin intentó apelar a los sentimientos patrióticos del pueblo ruso, especialmente del campesinado (columna vertebral del Ejército Rojo ), muchos de los cuales crecieron en familias aún profundamente religiosas.
Cuando el patriarca Sergio murió el 15 de mayo de 1944, el metropolitano Alexy ocupó su lugar como suplente patriarcal . En su primera declaración después de asumir el control de la Iglesia, el metropolitano aseguró a Stalin su "profundo afecto y gratitud" y prometió "salvaguardar a la Iglesia contra errores y pasos en falso". [2]
El 2 de febrero de 1945, con la aprobación de Stalin, Alejo I fue elegido Patriarca de Moscú y de toda Rusia y entronizado el 4 de febrero de 1945.
En 1946, Alexius I presidió la controvertida "reunificación" de la Iglesia greco-católica ucraniana con la Iglesia Ortodoxa Rusa, vista por muchos como una toma de poder forzada por el gobierno estalinista.
También en 1946, el Patriarca Alexius llamó a todos los católicos de la Unión Soviética a rechazar toda lealtad al Papa: "¡Liberaos! Debéis romper las cadenas del Vaticano, que os arrojan al abismo del error, la oscuridad y la decadencia espiritual. ¡Date prisa, regresa a tu verdadera madre, la Iglesia Ortodoxa Rusa!" [3]
El Papa Pío XII respondió: “¿Quién no sabe que el Patriarca Alexius I, recientemente elegido por los obispos disidentes de Rusia, exalta y predica abiertamente la deserción de la Iglesia Católica. En una carta dirigida recientemente a la Iglesia de Rutenia , carta que contribuyó no poco a la persecución?” [4]
El patriarca Alexius se unió al Consejo Mundial de la Paz , "una organización fachada soviética", [5] cuando fue fundado en 1949. Según Christopher Andrew y Vasili Mitrokhin , tanto el patriarca Alexius como el metropolitano Nicolás "eran muy valorados por la KGB como agentes de influencia ". [6]
Tras la muerte de Stalin , el 5 de marzo de 1953, el Patriarca redactó una declaración personal de condolencias al Consejo de Ministros de la URSS en la que se leía: "Su muerte es un profundo dolor para nuestra Patria y para todos los habitantes de la misma. Toda la Iglesia Ortodoxa Rusa, que nunca olvidará su actitud benévola hacia las necesidades de la Iglesia, siente un gran dolor por su muerte. Su brillante recuerdo vivirá indeleblemente en nuestros corazones. Nuestra Iglesia proclama su memoria eterna con un sentimiento especial de amor perdurable". [7]
En 1955, el Patriarca Alexius declaró: "La Iglesia Ortodoxa Rusa apoya la política exterior totalmente pacífica de la Unión Soviética, no porque la Iglesia carezca de libertad, sino porque la política soviética es justa y corresponde a los ideales cristianos que la Iglesia predica". [8]
Sin embargo, a partir de 1959, la Iglesia Ortodoxa Rusa también tuvo que soportar una nueva ola de persecución , llevada a cabo en su mayoría por orden del nuevo líder soviético Nikita Khrushchev .
A pesar de ello, la KGB permitió al Patriarca Alexius inscribir a la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Conferencia Cristiana de Paz en 1958 y en el Consejo Mundial de Iglesias en 1961. [9]
En 1965, los padres Gleb Yakunin y Nikolai Eschlimann escribieron una carta abierta al patriarca Alexius. Según Evgeny Barabanov, "mostraron de manera convincente cómo una parte significativa del episcopado gobernante, con un silencio voluntario o con una astuta connivencia, había ayudado a los ateos a cerrar iglesias, monasterios y escuelas religiosas, a liquidar comunidades religiosas, a establecer la práctica ilegal del registro de bautismos y les había cedido el control sobre la asignación y el traslado de sacerdotes". [10]
La carta fue publicada como samizdat («autopublicada», es decir, prensa clandestina ). En mayo de 1966, el patriarca Alexius ordenó la suspensión del ministerio de ambos sacerdotes. El disidente soviético Aleksandr Solzhenitsyn criticó duramente el trato dado a los padres Gleb y Nikolai en su propia carta abierta al patriarca Alexius.
El patriarca Alexius murió de un infarto de miocardio a la edad de 92 años en 1970 y fue enterrado en la Laura de la Trinidad y San Sergio en Sergiyev Posad, en las afueras de Moscú.
Los partidarios elogian a Alejo I por trabajar duro para garantizar la supervivencia del cristianismo en Rusia, abogando por la paz y la unidad entre iglesias. El metropolitano Pitirim Nechaev, que fue subdiácono del patriarca Alexy I , dijo: "El Patriarca era un hombre extraordinario. Hasta los últimos días, conservaba el brillo claro de sus ojos y la firmeza de su letra. En el culto, y en la vida, era inimitable; era imposible repetirlo. Un detalle interesante: en el servicio, era inmediatamente visible, visualmente la mirada se centraba en él, aunque era <...> de estatura media incompleta. Con el comienzo de los contactos con las Iglesias extranjeras, comenzaron a venir a nosotros Patriarcas de Oriente, majestuosos, que no sabían lo que era la represión, pero cuando estaban en la misma fila, nuestro Patriarca se destacaba entre ellos por su grandeza espiritual. Este contenido interior lo distinguía de todos los jerarcas. <...> El carácter del Patriarca era muy contrastante, yo diría fogoso. Cuando se enojaba, se enojaba terriblemente, pero luego siempre se enojaba mucho por eso y lamentaba lo que había sucedido. Además, tenía un gran sentido del humor". [11] El metropolitano Eulogio Smirnov , que también fue subdiácono de Alexy I, recordó: "Fue un sufriente, que sirvió a Dios en el momento más turbulento y difícil tanto para la Iglesia como para la Patria. Y sobrevivió a ese tiempo. Creemos que el Señor ayuda a estos trabajadores del campo de Cristo. Y junto con el recuerdo de ellos, el Señor nos bendiga a todos con bendiciones inolvidables. Su Santidad el Patriarca muestra un signo de verdadero amor cristiano. Aquel a quien Dios anima siempre tiene amor en su corazón". [ 12]
Sus adversarios lo acusaron a menudo de complicidad con las autoridades soviéticas. Uno de los principales críticos del liderazgo del Patriarca Alexei fue el padre Gleb Yakunin , que afirmó en sus libros y artículos que la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa de posguerra estaba controlada por informantes del KGB .
